Piaccia o no, il dilemma è nostro, riguarda la nostra vita, inevitabilmente la definisce: siamo nati e viviamo in una zona di guerra, sull’unico pianeta tra i miliardi di corpi celesti, che ospita esistenze ragionevoli, “personali”, con alterità-unicità, ciascuno, di pensiero, giudizio, volontà. Perché la convivenza si realizzi, i punti di vista devono convergere, le opinioni coincidono, la comprensione si coordina, ogni singola idiosincrasia acconsente alla libera comprensione.

Non è affatto facile. L’umanità, nel suo insieme, onora e brama l’armonizzazione di volontà, significati e obiettivi, di solito raggiunge la convergenza, ma allo stesso tempo la mina. Minare afferma versioni illusorie della libertà, ma fortunatamente la libertà rimane agone di auto-trascendenza dell’ego, una realizzazione della convivenza come “società”.

Due versioni della libertà affascinano più comunemente l’uomo: la libertà come distacco dalle necessità esistenziali che governano l’individuo biologico. E la libertà come possibilità senza ostacoli di realizzare il desiderio. Oggi, per la prima volta nella (conosciuta) storia umana, la specie umana ha la capacità (conoscenza e tecnologia) di autodistruggersi universalmente, di spazzare via la presenza umana “dalla faccia della terra”. Le conquiste della specie umana finora sono, per ogni persona di ogni specie, meravigliose. Ogni esistenza umana individuale è unica, dissimile e irripetibile: la realizzazione esistenziale dell’unicità (alterità) dell’agire si manifesta nelle funzioni di pensiero-crisi-immaginazione, creatività diversificata.

Grazie alla preziosa “dotazione” di doni di ciascuno e alla capacità di condividere (comune) doni, l’esistenza può assaporare il dono ultimo: la libertà dai dettami della natura data, per il bene della relazione desiderata. La relazione non è la semplice correlazione dei bisogni individuali-ricerca con una loro soddisfazione, ma la subordinazione della necessità istintiva alla priorità razionale dei bisogni, alla libertà dell’amore come autostima. È libertà dalla necessità per il bene della piena gioia della società.

Un nonno dell’Asia Minore raccontava come funzionavano i “rapporti di baratto” (il “bazar”) ad Aivali: una donna del villaggio vendeva uova, tu le chiedevi trenta, lei contava e sistemava quello che chiedevi nel tuo paniere, e aggiungeva cinque uova “benedizione”! Hai chiesto due “okades” di burro, il produttore ha pesato la quantità e ha aggiunto due cucchiai di “benedizione”. Il burro pesato e le uova contate disciplinavano la logica dello scambio di interessi. Le uova extra e il burro extra erano contro-regali per il dono della relazione di scambio come trasformazione della “necessità” nella gioia dell’amicizia.

Si oserebbe affermare che la storia del genere umano si “gioca” nel campo o nell’agone della necessità e della libertà, della massa numerica o delle relazioni uguali, della sicurezza aggressiva o della prontezza autotrascendente: barbarie o civiltà. Le possibilità alternative salvano e rivelano il privilegio umano della libertà, l’attesa della “risurrezione dei morti”, cioè il gusto della “salvezza” dell’uomo (diventare integro, integro con intatte possibilità di libertà dalla morte) — o la sua sottomissione “incondizionata” alla decadenza e all’enigmatica inesistenza.

Quale impresa di libertà rende rilevante Eraclito o Romano il Melode.

“La specie umana non può sopportare così tanta realtà”, TS Eliot ha riassunto la sua dolorosa esperienza in questa ammissione.

Fu preceduto da Rainer Maria Rilke di circa pari autorità:

 

“Io giro intorno a Dio,

l’antica torre,

e ne giro da migliaia

ormai di anni·

e ancora non lo so: io sono

un falco, una tempesta

o una grande canzone.”

I legami che legano le persone alla loro terra natia non si esauriscono in emozioni, possibili emozioni nostalgiche, associazioni di pulsioni. Parlare o scrivere di “patrie perdute” non può essere inteso in termini psicologici, emotivi, nostalgici.

Fonte:kathimerini.gr, 16-10-2022

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