Di recente si è aperto un dibattito se sia appropriato utilizzare l’espressione “liberalismo autoritario” per descrivere i regimi politici, oggi numerosi, che combinano liberalismo economico e politica autoritaria, oppure se si debba preferire il termine “illiberalismo”. Reagendo all’uso che Wolfgang Streeck, Grégoire Chamayou e altri fanno del termine liberalismo autoritario, Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère ritengono che quest’ultimo offuschi la comprensione della crisi della democrazia liberale, così come illustrata oggi dalle figure di Orbán e Trump [1] .
Per Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère, la formula del liberalismo autoritario è quasi una contraddizione in termini. Non ha più coerenza di quella della “democrazia illiberale” rivendicata da Viktor Orbán. Poiché il liberalismo si è sempre definito contro l’abuso di autorità, parlare di liberalismo autoritario sarebbe un po’ come parlare di cerchio quadrato [2] . Alla poca chiarezza dell’espressione si aggiungerebbe un errore strategico da parte di chi la utilizza: definire Trump e Orbán “liberali autoritari” significherebbe sottovalutare la profondità del loro disprezzo per lo stato di diritto. Non è il liberalismo ad assumere forme autoritarie, bensì il capitalismo e il fondamentalismo di mercato.
Da parte mia, credo, come Wolfgang Streeck e Grégoire Chamayou, che coniando nel 1933 la formula del liberalismo autoritario per descrivere la sorprendente adesione al liberalismo economico di quel detrattore del liberalismo che era Carl Schmitt, Hermann Heller ci abbia fornito uno strumento di cui faremmo male a fare a meno [3] . È del tutto possibile che Heller abbia coniato questa espressione “in fretta”, come scrive Justine Lacroix, e che la utilizzi solo di sfuggita nel suo articolo sulla Neue Rundschau contro Schmitt [4] . Tuttavia, non concludo da ciò che la nozione di liberalismo autoritario sia confusa, né che possa essere utilizzata solo «come termine polemico provvisorio» [5] . Mi sembra, al contrario, che indichi un fatto essenziale e ricorrente nella storia del liberalismo e che aggiunga qualcosa alla nozione di illiberalismo.
Come Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère, tuttavia, sono sorpresa da ciò che la controversia tra Heller e Schmitt è diventata sotto la penna di alcuni critici di sinistra del neoliberismo. Wolfgang Streeck e Grégoire Chamayou sostengono che gli ordoliberali Alexander Rüstow e Walter Eucken presero in prestito alcune tesi da Schmitt nel 1932/1933, quando Heller coniò il termine liberalismo autoritario, per rivelare il nucleo autoritario del neoliberismo e, in ultima analisi, nel caso di Streeck, dell’Unione Europea. Il ragionamento è il seguente: gli ordoliberali hanno ripreso le tesi di Schmitt, questo noto sostenitore dello Stato autoritario; ma sappiamo che gli ordoliberali hanno profondamente influenzato la costruzione europea; Quindi l’Unione Europea ha un nucleo autoritario.
In effetti, il fatto che gli ordoliberali Rüstow ed Eucken fossero aperti, negli anni Trenta, alla critica di Schmitt sul ruolo svolto dai gruppi di interesse nella decomposizione della democrazia non li rende necessariamente schmittiani. Sono d’accordo con Justine Lacroix su questo punto: le costruzioni di un legame tra Schmitt e l’ordoliberalismo, e di un legame tra Schmitt e l’Unione europea (che il giurista vedeva nascere e che detestava [6] ), mi sembrano azzardate e indubbiamente false [7] .
In questo dibattito sostengo una terza posizione. Ciò che Heller intende con l’espressione liberalismo autoritario diventa del tutto chiaro, a mio avviso, solo se prendiamo in considerazione la storia del liberalismo tedesco. Tuttavia, questa storia è lasciata nell’ombra sia da Wolfgang Streeck e Grégoire Chamayou quando mostrano l’importanza della nozione di liberalismo autoritario, sia da Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère quando la rifiutano.
Descrivi un ibrido
Possiamo ammettere la natura paradossale, persino ossimorica, della nozione di liberalismo autoritario e tuttavia affermarne la rilevanza. Possiamo anche vedere che è difficile qualificare la posizione di Schmitt come liberale e superare questa difficoltà. È ciò che fanno Wolfgang Streeck e Grégoire Chamayou in un modo che, a mio parere, è del tutto convincente [8] .
Che Schmitt, le cui posizioni antiliberali sono ben note, si sia schierato a favore del liberalismo nella sua conferenza del 1932 intitolata “Stato forte ed economia sana” non è una contraddizione logica. Questa è una vera e propria contraddizione, di cui è costellata la storia, e in particolare la storia del liberalismo. Si tratta di una contraddizione significativa, del tipo che spinse i liberali in Francia, nel giugno 1848, a schiacciare nel sangue il movimento operaio, o Thiers a schiacciare la Comune nel 1871. Perché la nozione di liberalismo autoritario sarebbe “provvisoria” (Justine Lacroix), incapace di costituire un “tipo stabile” (Jean-Yves Pranchère), se le contraddizioni del liberalismo sono ricorrenti?
Aggiungiamo che non fu certo il liberalismo politico a cui Schmitt si schierò di fronte al Langnam-Verein nel 1932, bensì quello economico. Non è la divisione dei poteri, né il parlamentarismo, né la discussione come principio politico che il giurista si propone di difendere. Il termine “liberalismo” è ambiguo, ma con l’espressione “liberalismo autoritario” si intende soprattutto il liberalismo economico. Il termine liberalismo autoritario è appropriato perché si riferisce al fatto che il liberalismo economico si adatta facilmente a un ordine politico autoritario, come possiamo vedere oggi in Cina o in Ungheria, o talvolta nell’Unione Europea, come nel 2015 quando la Troika, che non compare nei trattati, impose una violenta cura di austerità alla Grecia.
L’espressione liberalismo autoritario non è quindi una contraddizione in termini. Si riferisce a un ibrido. Come le espressioni “pratica teorica” o “socialismo liberale”, e non “quadrato rotondo”, designa una combinazione di elementi apparentemente contrari. Ciò va contro la convinzione che il capitalismo favorisca la democrazia o che ne abbia assolutamente bisogno. Attualmente si sta sollevando la questione del rapporto tra questi regimi illiberali e un altro ibrido, il fascismo, a cui il termine nazionalcapitalismo è del tutto appropriato.
Non sorprende quindi che la formula stia entrando nel senso comune: contiene un effetto (come “sole nero”), pur essendo analiticamente rilevante. Attualmente, evidenzia una situazione in cui il capitalismo non può più riprodursi senza l’estrattivismo e senza quella che David Harvey chiama “accumulazione per espropriazione”. Da qui il ricorso all’autoritarismo per imporsi. Mette in luce un duplice fenomeno: l’economia utilizza metodi autoritari di costrizione statale per rafforzare il proprio potere; Lo Stato utilizza metodi gestionali e “privati” dell’economia per gestire i beni comuni e ostacolare l’azione collettiva.
Ma perché, in questo caso, non preferire l’espressione “capitalismo autoritario”, come Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère sono sul punto di proporci [9] ? Lo scienziato politico e il filosofo ci ricordano che esistono diverse varianti del liberalismo. Ammettono che storicamente i liberali sono stati spesso diffidenti nei confronti della democrazia sociale e politica. Ma sottolineano che questa sfiducia si è sempre espressa in nome dello stato di diritto e della difesa delle libertà individuali, e sempre nel rifiuto del potere autoritario.
In realtà, è il liberalismo come teoria che si è sempre definita in contrapposizione all’autoritarismo. Ci si può chiedere se, affermando che bisogna distinguere tra liberalismo e capitalismo, liberalismo politico e liberalismo economico, Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère non stiano riducendo il liberalismo politico a una teoria pura, univoca e non contraddittoria. E se non perdessero di vista il funzionamento dell’ideologia liberale quando ne ricordano la grande tradizione (Constant, Tocqueville, John Stuart Mill, ecc.).
Uno dei meccanismi principali di questa ideologia consiste infatti nello strumentalizzare il discorso sulle libertà individuali per rafforzare le classi dominanti, le oligarchie e i monopoli. È lecito chiedersi se l’espressione “o… o…” invocata per respingere la nozione di liberalismo autoritario — o liberalismo o illiberalismo — non presupponga che la nozione di liberalismo sia stata precedentemente resa indebitamente inequivocabile.
Non bisogna certo confondere liberalismo e capitalismo, liberalismo politico e liberalismo economico. Ma facendo del liberalismo politico il nucleo del liberalismo e riducendolo al suo aspetto accademico, logico e dottrinale (alle teorie di Constant, Tocqueville, John Stuart Mill, ecc.), non stiamo forse oscurando la fonte stessa dell’ideologia liberale? La formidabile efficacia del neoliberismo odierno si fonda sulla sua capacità di far credere alla gente che il grande movimento dell’individualismo economico e la santificazione della proprietà privata siano al servizio della libertà, pura e semplice. Ed è esattamente ciò che hanno fatto le sentenze Laval e Viking emesse dalla Corte di giustizia della Comunità europea nel 2007, o la Troika durante la crisi greca nel 2015. Il pensiero neoliberista mette in pieno svolgimento l’ambiguità della nozione di liberalismo.
L’oblio del liberalismo tedesco
Tuttavia, se ci fermiamo qui, un elemento resta nell’ombra. Negli scritti di Heller, il termine “liberalismo autoritario”, che egli usa per descrivere la “singolare ibridazione” [10] tra lo Stato autoritario e il liberalismo economico, è giustificato anche in un altro modo.
Uno dei temi principali del discorso di Schmitt al Langnam-Verein del 1932 e della risposta di Heller del 1933 è il progetto di “democrazia economica” sancito dal § 165 della Costituzione di Weimar, promosso da giuristi socialdemocratici come Hugo Sinzheimer, Ernst Fraenkel, Franz Neumann e dallo stesso Hermann Heller [11] .
Nel 1932/1933 gli ordoliberali e Schmitt lottarono insieme contro questo progetto. Si oppongono al diritto del lavoro e al diritto sociale tedesco nella sua forma non keynesiana: un diritto sociale incentrato sui diritti collettivi e che dà origine alla norma “dal basso”, alla negoziazione, alla codeterminazione e alla cogestione. Ma non solo gli ordoliberali e Schmitt attaccano lo stesso obiettivo, ma utilizzano anche la stessa strategia. Questo è diverso da quello che usano contro i marxisti, che è un attacco diretto. Contro i comunisti, l’attacco è facile in un certo senso: basta dire che vogliono la “dittatura”, la “guerra civile”, l'”espropriazione” per spaventare la borghesia. Mentre per i promotori del diritto sociale, questi giuristi riformisti legati allo stato di diritto, le cose sono altrimenti complicate. Ed è confondendo il loro messaggio, rendendoli addirittura invisibili, che Schmitt e gli ordoliberali procedono.
Lo vediamo nella conferenza che Schmitt tenne nel novembre 1932 ai datori di lavoro tedeschi. Ciò che Schmitt , come Walter Eucken e Franz Böhm allo stesso tempo [12] , vuole assolutamente farci dimenticare – ed è chiaro che ci è riuscito – è che, nonostante il suo paradigma comunitario, il diritto sociale tedesco è stato forgiato da teorici che si atteggiano a rinnovatori del liberalismo. Si tratta di una specificità fondamentale della storia tedesca, spesso dimenticata, soprattutto nel recente dibattito sul liberalismo autoritario.
Il “modello renano” del diritto sociale fu inventato alla fine del XIX secolo, sulla base della critica riformista del diritto civile, dai socialisti della cattedra e dagli eredi dei liberali del Vormärz (e non dai marxisti o dagli hegeliani, come ricorda lo storico del diritto Franz Wieacker [13] ). Un’altra specificità tedesca: a differenza di Guizot o Benjamin Constant in Francia, i liberali tedeschi del XIX secolo erano organicisti e non individualisti [14] . Questo è ciò che ha conferito al diritto sociale tedesco i suoi tratti comunitari e pluralistici. Ecco perché l’autonomia collettiva gioca un ruolo così importante.
Dopo i socialisti della cattedra (Gustav von Schmoller, Otto von Gierke, Lujo Brentano, Adolf Wagner), Hugo Sinzheimer, Ernst Fraenkel, Otto Kahn-Freund, Franz Neumann e Hermann Heller furono la seconda generazione a teorizzare e promuovere il diritto sociale [15] . Spostarono il diritto sociale a sinistra e verso la Repubblica, grazie a uno spostamento della SPD e dei sindacati, che si erano convertiti al parlamentarismo e al costituzionalismo. Questo cambiamento indebolì la SPD perché i comunisti lo considerarono un tradimento nei confronti della borghesia. Questa seconda generazione dovette quindi difendersi su due fronti: contro i conservatori e contro i comunisti che li accusavano di “revisionismo”.
Ce lo ricorda Franz Neumann quando nel 1934, in un periodo in cui si dichiarava ancora seguace di Heller, scriveva: “Pretendendo di far parte della tradizione social-liberale della metà del XIX secolo (Robert von Mohl), la dottrina costituzionale socialista di Weimar cercò di realizzare l’idea dello ‘Stato sociale costituzionale’ in cui si combinavano sia l’eredità liberale del 1789 sia l’idea dell’emancipazione della classe operaia (…). Questa idea fallì sotto la Repubblica di Weimar, dopo essere stata criticata dal lato socialista da Kirchheimer e dal lato borghese da Schmitt [16] . Karl Polanyi aggiunge a questo: ciò che rappresentava una “minaccia mortale” per il campo conservatore negli anni Venti, spiega, era meno il bolscevismo che la possibilità che la classe operaia, i suoi sindacati (ostili al comunismo) e i suoi partiti (socialdemocratici), potessero non rispettare le leggi del mercato pur rispettando il parlamentarismo e il governo di diritto [17] .
In breve, ciò che Schmitt e gli ordoliberali volevano far dimenticare, all’inizio degli anni Trenta, era che attraverso il diritto del lavoro si stava costruendo sotto i loro occhi lo Stato sociale, come complemento dello Stato di diritto. È questa complementarietà il loro incubo. Vogliono far credere alla gente che il diritto sociale è illiberale, il che significa far dimenticare la sua storia.
Da qui il tema, onnipresente nella controversia tra Schmitt e Heller, dell’autogestione (Selbstverwaltung) dei gruppi: l’ostacolo della loro disputa è la questione del significato delle libertà collettive. In “Authoritarian Liberalism? “, Heller traccia un parallelo tra la “socialdemocrazia”, che lui e i suoi colleghi hanno difeso “dal 1918”, e la “democrazia liberale” che i sostenitori di Vormärz hanno difeso nel XIX secolo [18] . Per lui, l’uno prolunga l’altro. Storicamente, ai suoi occhi, la socialdemocrazia, nella forma che assume in Germania, e la democrazia liberale hanno la stessa funzione: quella di difendere la libertà. Schmitt, al contrario, vuole farci credere che la proprietà “socialmente legata” della cattedra da parte dei socialisti segni un “ritorno al Medioevo”, come scrive in un altro testo pubblicato nel 1932 [19] . Vuole farci credere che le libertà collettive sono corporativismo e che lo status del diritto sociale è privilegio. Nello stesso filone, nel loro manifesto pubblicato nel 1936, gli ordoliberali attaccarono “Schmoller e i suoi amici” sostenendo che questi ultimi sostenevano una sorta di darwinismo sociale retrogrado che lasciava ai gruppi il compito di fare la legge [20] .
Da tutto ciò emerge che, per Heller, il liberalismo autoritario non è illiberalismo in generale. Si tratta di una forma particolare di liberalismo, che non poteva esistere nel secolo di Tocqueville e Mill, perché è un liberalismo che reagisce all’invenzione del diritto sociale – che ne rifiuta la paternità – e al quale a volte aderiscono conservatori di ogni genere.
Il liberalismo autoritario è quindi il frutto di una determinata strategia del liberalismo, che si attua in una determinata congiuntura. L’ironia della storia è che il nome neoliberismo le è rimasto attaccato perché questa strategia è soprattutto reattiva: strumentalizza i diritti e le libertà individuali contro le riforme sociali. Questo liberalismo contrappone erroneamente le libertà individuali alle libertà collettive. Riduce la prima alle sole libertà di mercato, esponendosi così alla cattura autoritaria. Questo è ciò che fecero gli ordoliberali, anche allora. Questa è la sorprendente contorsione che vediamo compiere da Schmitt in Legalità e legittimità (1932), un testo in cui il giurista conservatore diventa un fervente sostenitore delle libertà individuali.
Che la questione sia la rottura introdotta dal diritto sociale sul terreno stesso del liberalismo è quanto Franz Neumann spiegava all’inizio degli anni Trenta: se vogliamo mantenere l’eredità del liberalismo politico, egli nota, dobbiamo completarla con il diritto sociale, perché la libertà contrattuale e la libera proprietà si rivelano mistificanti nel momento in cui l’economia è diventata la “sfera dell’autoritarismo” ( Kommandewalt ) [21] . “Democrazia economica” è dunque il volto che il liberalismo stesso deve assumere [22] .
Gli ordoliberali reagirono a questo progetto deviandolo e tentando di monopolizzare il discorso della libertà, anche se il diritto sociale tedesco era stato inventato in nome della libertà e della forma che essa è costretta ad assumere nelle condizioni del capitalismo avanzato, e non in nome della solidarietà come in Francia [23] .
Ecco perché possiamo ritenere che in tutti i riferimenti ai grandi rappresentanti del liberalismo evocati da Justine Lacroix e Jean-Yves Pranchère per rifiutare la pertinenza della nozione di “liberalismo autoritario”, manchi il riferimento ai liberali tedeschi. Già questo chiarisce che l’espressione liberalismo autoritario ha un significato più specifico della nozione di illiberalismo. Quest’ultimo si riferisce al momento (purtroppo ricorrente) in cui una branca del liberalismo rifiuta la trasformazione del liberalismo stesso e viene affiancata da ogni sorta di conservatori interessati.
Heller e Schmitt: l’asimmetria dei discorsi
Rileggiamo la disputa tra Heller e Schmitt del 1932/1933, concentrandoci sul contesto tedesco. Sebbene socialista, Heller era anche il rappresentante di un pensiero liberale e costituzionale che aveva le sue radici nella Germania degli anni ’40 dell’Ottocento. Il diritto sociale tedesco derivava da una linea liberal-sociale che i giuristi socialdemocratici del periodo di Weimar sposavano, pur rifiutando l’antimarxismo (mentre i marxisti, da parte loro, li combattevano).
Per Heller, nel 1933, il liberalismo autoritario era un liberalismo basato sulla difesa delle libertà individuali in un’epoca in cui molti avevano capito che le libertà collettive erano in realtà l’unico modo per difendere la libertà del maggior numero di persone, e a cui si univa anche una frangia di conservatori. Schmitt sa bene che la libera concorrenza è stata sostituita da coalizioni imperialistiche, da trust e monopoli che sono diventati nuovi attori della politica. Su questo punto concorda con l’amico J. Popitz e con il socialista R. Hilferding: la separazione tra economia “privata” e politica è diventata una finzione. Riconosce l’esistenza di un settore “misto” tra l’economia libera e lo Stato, costituito da grandi gruppi economici che usurpano funzioni politiche. Ma rifiuta l’antidoto che Heller e i suoi colleghi propongono per risolvere questo problema, ovvero la democrazia economica.
Tuttavia, Schmitt combatte il loro progetto non opponendo argomenti su argomenti, ma estrapolando poco a poco la loro teoria dal contesto. È sorprendente che nei suoi testi e nelle sue lezioni del 1932, Schmitt imposti una griglia di lettura errata – una “cattiva inquadratura”, o misframing , per usare il termine di Nancy Fraser [24] . La sua arte di scrittura consiste nel porre la “guerra civile europea” tra rivoluzione conservatrice e marxismo come unico quadro politico significativo, espellendo dal dibattito politico la teoria della democrazia economica di Sinzheimer, Fraenkel e Heller.
Mentre Heller mantiene le promesse, in “Liberalismo autoritario? “, un’analisi del rapporto tra Stato e capitalismo che ci permette di comprendere la posizione di Schmitt (il suo strano aderire al liberalismo economico), il contrario non è vero. Nulla nella lezione di Schmitt ci permette di comprendere la posizione di Heller, di cui fornisce un’immagine sfocata dall’inizio alla fine.
Heller spiega la posizione di Schmitt con il seguente argomento [25] . Verso la fine del XIX secolo, il conservatorismo prussiano aveva acquisito sufficiente forza politica da costringere lo Stato a sottomettersi al capitalismo liberale e borghese, da esso rifiutato. Ma nel XX secolo la situazione si invertì: il capitalismo borghese divenne più potente dello Stato e si sottomise alle forze politiche del conservatorismo classico (i grandi padroni e i magnati della stampa divennero dirigenti del partito, ecc.). Ecco perché Schmitt sacrificò la sua teoria antiliberale: l’ordine costituito valeva una messa.
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Schmitt, d’altro canto, non ci dice nulla di sostanziale su ciò che Heller e i suoi colleghi sostengono. Li sta prendendo di mira in modo preciso, ma indiretto. Heller lo vede bene: evoca la sua «straordinaria arte di inventare parole» [26] . Schmitt mira alla “socialdemocrazia” [27] , ma chiamandola in modo diverso. Egli gli dà il nome “contorto” [28] di “stato totale quantitativo” [29] . «Uno Stato totale puramente quantitativo, che non sa più distinguere nulla, né l’economia in rapporto allo Stato, né lo Stato in rapporto alla cultura, né lo Stato in rapporto alle altre sfere dell’esistenza umana e sociale»: ecco cosa sarebbe [30] . Egli confonde la questione, concentrando la sua analisi sulla critica del parlamentarismo e dei partiti e attaccando solo di sfuggita il diritto sociale, insieme a una serie di altre cose. Non attacca mai i sindacati specificatamente, né li attacca espressamente nell’ambito della categoria molto ampia del “pluralismo”. E l’unica volta che menziona la nozione di “democrazia economica”, ne dà una definizione molto scadente [31] .
Schmitt pone costantemente la teoria della democrazia economica dei giuristi socialdemocratici sotto il segno della confusione: egli castiga «la confusione tra Stato ed economia e la confusione tra Stato e altre sfere non statali» [32] ; “questo curioso miscuglio di Stato e partito” [33] ; uno Stato caduto in «oscura confusione con forme di diritto privato» [34] ; egli afferma che «c’è molta confusione» [35] , perché «lo Stato si presenta come soggetto economico in tutte le forme immaginabili: diritto pubblico e diritto privato, come Stato, come autorità fiscale, come Altezza Sovrana, come SARL e come azionista. Si è mascherato e nascosto a tal punto che ci troviamo nell’immediata necessità di riportarlo una volta per tutte alle forme giuridiche e ai metodi semplici, robusti e inequivocabili [36] ».
In realtà, le teorie della democrazia economica non confondono diritto privato e diritto pubblico; politicizzano il diritto privato. Ma questo non lo impari leggendo Schmitt.
Il successo di Schmitt
Nel dibattito attuale, i critici di sinistra del neoliberismo si schierano con Heller, ma spesso soccombono alla strategia di Schmitt. Si sforzano di dare contorni chiari alla forma di diritto sociale difesa da Heller e di estrarla dal pasticcio creato da Schmitt.
A causa del discredito in cui è caduta l’idea di Gemeinschaft a partire dal nazismo, i fondamenti teorici del modello tedesco di diritto sociale sono in gran parte caduti nell’oblio, anche in Germania. Queste fondamenta furono poste nel XIX secolo dalla Genossenschaftsbewegung, dai liberali degli anni ’40 dell’Ottocento, dai germanisti della Scuola storica del diritto e dai socialisti della cattedra. Dall’altra parte del Reno, i giuristi sono i custodi di questa eredità, ma i filosofi e i sociologi l’hanno per lo più dimenticata [37] .
In particolare, la Scuola di Francoforte ha reciso il diritto sociale dalle sue radici tedesche dopo il 1945. Ne ha ricostruito i fondamenti teorici a modo suo, partendo da Hegel e Marx, o anche Durkheim, mentre, ripetiamolo, né gli hegeliani né i marxisti hanno avuto nulla a che fare con la sua genesi, come sottolinea Franz Wieacker [38] , e sebbene Durkheim sia stato influenzato dalla teoria giuridica tedesca, non è vero il contrario [39] . Sembra che il giurista della Scuola di Francoforte Franz Neumann abbia avuto un ruolo importante in questo stato di cose. Nel 1937 Neumann si rivoltò bruscamente contro il modello pluralistico e comunitario del diritto sociale tedesco, accusandolo nel suo libro Behemoth (1942) di aver preparato il terreno al nazismo [40] .
In “Heller, Schmitt e l’euro”, Wolfgang Streeck spiega, con frequenti riferimenti al Behemoth di Neumann, che dopo la fine del “laissez-faire”, il capitalismo liberale è stato sostituito da tre sistemi — fascismo, comunismo e democrazia del New Deal — che, sostiene, “assomigliano allo stato totale di Schmitt”. [41 ] Egli insiste sul fatto che la democrazia del New Deal è “interventista”, “burocratizzata” e “statalista”. [ 42] Da nessuna parte viene menzionato il modello pluralista e in ultima analisi “economico” del diritto sociale renano.
Per Streeck, nell’espressione “liberalismo autoritario”, il termine “liberale” si riferisce allo stato minimo e non interventista che Heller critica; non assume mai un significato positivo che Heller potrebbe rivendicare (lo stato di diritto) [43] . Quanto al termine “autoritario”, Streeck sostiene che esso vada inteso “nel senso di Schmitt e Heller” [44] , come se questo significato fosse lo stesso per entrambi gli autori. Qui è l’asimmetria tra i due discorsi a essere trascurata, e la raccomandazione di Heller di decifrare Schmitt, senza prenderlo in parola. Ciò che Schmitt e gli ordoliberali volevano farci dimenticare è il groviglio molto particolare di diritto sociale e liberalismo, proprio del modello renano.
Anche Grégoire Chamayou, nella prefazione ai due testi di Schmitt e Heller, di cui ha il grande merito di aver curato la stesura, si interessa molto più a Schmitt che a Heller. Ciò che gli interessa di Heller è il modo in cui critica Schmitt. Ciò che Heller offre di positivo non lo trattiene.
Chamayou sostiene che attraverso lo “stato sociale democratico” è “l’identità tra società e stato” e “il concetto di sovranità popolare ereditato da Rousseau e dalla Rivoluzione francese” che Schmitt attacca [45] . In realtà, il diritto sociale propugnato da Heller e dai suoi colleghi è portatore di una corrente giuridica per la quale il popolo non si identifica con lo Stato, derivante da un pensiero fortemente pluralista che si pone sotto l’egida del federalismo di Althusius e che diffida fortemente del Popolo-Uno di Rousseau [46] .
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Chamayou non identifica i promotori del diritto sociale tedesco come un gruppo distinto. Quando cita i suoi rappresentanti – Heller naturalmente, ma anche Ernst Fraenkel e Franz Neumann – non è per descrivere il loro contributo positivo, ma per accostarli ad un altro giurista di sinistra che tuttavia combatte il loro programma – Otto Kirchheimer – e per sottolineare la loro comune opposizione a Schmitt, come se questa opposizione fosse l’opera più sostanziale di questi giuristi [47] .
Inoltre, sorvolando su Alexander Rüstow che vede nel “1918” l’origine della crisi economica, Chamayou spiega che il 1918 è “la rivoluzione del 1918-1919” [48] . Il bersaglio dei neoliberisti tedeschi sarebbe dunque «la rivoluzione», «la sfortunata tendenza del popolo a identificarsi con lo Stato» o «il nuovo assolutismo democratico» [49] . La rivoluzione spartachista e la sovranità popolare sarebbero state all’origine della crisi per gli ordoliberali. In realtà, per gli ordoliberali come per Heller [50] , 1918-1919, si tratta anche della costituzionalizzazione del diritto sociale e del diritto del lavoro, che non deve nulla a Rousseau o agli spartachisti, e molto poco a Marx.
Troviamo il quadro analitico stabilito da Schmitt. Inconsapevolmente, come nel testo di Schmitt, la cui strategia consapevole è questa, Chamayou spinge in secondo piano la “terza via” aperta dal diritto sociale tedesco a partire dagli anni Novanta dell’Ottocento e dalla sua costituzionalizzazione nel 1919, con Hugo Preuss e Hugo Sinzheimer. In questo quadro, il diritto sociale, concepito come una socialdemocrazia costruita dal basso, basata sulla responsabilità delle imprese e dei sindacati, perde la sua coerenza.
Se è vero che, adottando una concezione plebiscitaria della democrazia, Schmitt pone l’equazione “Stato autoritario = vera democrazia”, equazione che oggi serve da modello per l’estrema destra, sembra difficile riassumere la posizione di Heller invertendo questa formula. Heller non risponde semplicemente “Stato autoritario contro democrazia”.
Riducendo il diritto sociale tedesco a una certa vulgata rousseauiana e marxista da cui tuttavia i suoi fondatori si discostarono, diluendo il modello renano del diritto sociale in un insieme più ampio, in cui può certamente adattarsi, ma a cui corrisponde solo imperfettamente – il modello keynesiano, lo stato sociale basato sui benefici, la sovranità popolare – Streek e Chamayou non ci permettono di capire da dove provenisse il pericolo del diritto del lavoro agli occhi di Schmitt ed Eucken. Se per i conservatori dell’epoca il diritto del lavoro appariva pericoloso, e perfino molto pericoloso se ci basiamo su quanto ci racconta Polanyi [51] , è proprio perché era integrato nella storia del liberalismo tedesco e non c’era alcuna garanzia che si potesse spaventare la borghesia brandendo il proprio programma.
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Keynes a Berlino?
È la dimensione autoritaria del neoliberismo tedesco che, secondo Streeck e Chamayou, emerge se torniamo agli anni Trenta. L’errore di Michel Foucault in Nascita della biopolitica è di essere partito dal dopoguerra e di aver accreditato la narrazione degli ordoliberali che presentavano il loro programma come rimedio al nazismo [52] . Ritornando agli anni Trenta si scoprirà che in realtà l’ordoliberalismo trae il suo “motivo fondamentale” (Streeck) e “la base esplicativa” della sua teoria (Chamayou) dalla teoria di Schmitt [53] . «Stranamente», scrive Chamayou, «il neoliberismo comincia con una teoria dello Stato, e con una teoria dello Stato presa in prestito da Carl Schmitt [54] ». Si dice che gli ordoliberali abbiano importato la teoria del “pluralismo” e dello “stato totale quantitativo” di Schmitt nella loro disciplina, l’economia [55] .
Questa argomentazione è stata aggiunta da una parte della sinistra al caso che da tempo sta preparando contro l’Unione Europea, sostenendo che il programma degli ordoliberisti è irrimediabilmente radicato nel cuore dell’UE. È stato criticato da Justine Lacroix, Serge Audier e altri per la sua inesattezza storica [56] . Giustamente, a mio avviso, aggiungerei solo tre elementi.
In primo luogo, non è perché all’inizio degli anni Trenta ci fu una convergenza tra certi ordoliberali e Schmitt che possiamo dire che gli ordoliberali sono schmittiani. La crisi del parlamentarismo e il trasferimento delle funzioni politiche ai grandi gruppi economici, analizzati da Schmitt in Die geistesgeschichtliche Lage des Parlementarismus [57], erano un problema oggettivo, tematizzato da altri (come Gerhard Leibholz, che dovette fuggire dalla Germania nazista [58] ). E come ha dimostrato Ellen Kennedy, Habermas stesso ha ripreso intere sezioni delle analisi di Schmitt in Sfera pubblica (1961) [59] . Ma a nessuno verrebbe in mente di dire che Habermas è schmittiano.
In secondo luogo, possiamo considerare che gli ordoliberali ripresero alcune tesi di Schmitt più per la loro acutezza che per la loro novità. Eucken e Rüstow non avevano bisogno di importare la teoria schmittiana del pluralismo e dello Stato totale (lo Stato come finanziatore, totale “per debolezza”) nell’economia, perché il luogo di nascita di questa teoria è l’economia. O, più precisamente, è l’intreccio tra diritto ed economia instaurato dal celebre Verein für Sozialpolitik alla fine del XIX secolo e ampliato nel periodo tra le due guerre dai promotori socialdemocratici del diritto del lavoro.
Da un lato, infatti, Schmitt ha l’arte di dare nuovi nomi a teorie che non provengono da lui. Le sue analisi del “pluralismo” e dello “stato totale quantitativo” in realtà si basano in larga parte sul lavoro dell’economista Rudolf Hilferding sul capitalismo organizzato [60] . D’altro canto, non è esattamente Schmitt quello a cui si ispirano gli ordoliberisti. Affermare che hanno importato una teoria dello stato esogeno nella loro teoria economica equivale a riscrivere la storia intellettuale tedesca in modo un po’ fantasioso. Secondo Chamayou, gli ordoliberali sostengono che la ragione della crisi economica è la democrazia e non un fenomeno interno all’economia capitalista [61] . Ecco perché attaccherebbero lo Stato democratico interventista, per eliminare la causa del problema. Uno scenario plausibile, ma pare che le cose siano andate diversamente.
In realtà, se Eucken, Rüstow e Böhm combatterono contro la scuola storica di Schmoller e Gierke, non lo fecero fino al punto di rinunciare del tutto all’assiomatica fondamentale di questa scuola. Essi prendono in prestito una parte significativa delle loro premesse dai socialisti del pulpito [62] . A Schmoller e Gierke si deve in particolare l’idea che il capitalismo sia fin dall’inizio un fenomeno economico- giuridico, che deve essere costruito e ricostruito dal diritto. Aggiungiamo che ai loro occhi la crisi economica deriva in gran parte dall’economia capitalista stessa (dalla sua tendenza alla cartellizzazione), e che su questo punto gli ordoliberali si oppongono alla scuola austriaca di Mises e Hayek [63] .
Questo mi porta al terzo punto che vorrei sottolineare. In Nascita della biopolitica, Foucault individua in Marx e Keynes i principali avversari dei neoliberisti tedeschi. Egli sostiene che «l’interventismo di Keynes è [il loro] problema centrale» [64] ; che “il loro nemico comune, il loro principale avversario dottrinale è Keynes”; che «hanno lo stesso oggetto di repulsione: l’economia diretta, la pianificazione» [65]. Quando elenca i quattro principali “campi di avversità” incontrati dalla politica liberale in Germania a partire dal XIX secolo, non menziona né i socialisti del pulpito né i giuristi socialdemocratici che hanno elaborato il diritto del lavoro spostando a sinistra il programma dei primi. In breve, dimentica la linea tedesca del diritto sociale.
Secondo Foucault, l’idea di una terza via tra capitalismo e socialismo che tanto piace ai sindacalisti tedeschi «non è che una fraseologia» [66] . Per questo motivo il filosofo interpreta il congresso di Bad Godesberg del 1959 come un’adesione opportunistica dei sindacalisti e dei socialdemocratici tedeschi al programma ordoliberista dell'”economia sociale di mercato”. Egli ignora la profondità storica e la coerenza teorica della “terza via” tedesca [67] .
Ciò che in questa vicenda viene dimenticato è che l'”economia sociale di mercato” è stata fin dall’inizio (a partire dagli anni Novanta dell’Ottocento) il programma degli stessi fondatori del diritto sociale tedesco (senza usare la parola, ma ne è stabilita la matrice teorica). E possiamo vedere che su questo punto Streeck e Chamayou non correggono Foucault.
Tuttavia, riconoscere che le teorie socialdemocratiche e ordoliberiste della costituzione economica hanno storicamente condiviso un fondamento comune, posto dai socialisti della cattedra, ci consente di considerare il diritto imperfetto dell’Unione Europea come un terreno su cui innestare più diritto sociale. Ciò ci consente di considerare che il deficit sociale e i tratti autoritari dell’UE non sono inevitabili.
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Tenendo conto della storia del liberalismo tedesco e del diritto sociale, possiamo gettare nuova luce sull’espressione “liberalismo autoritario”. Ciò ci permette di comprendere che, almeno negli scritti di Hermann Heller, questa espressione dice qualcosa di più della nozione di illiberalismo. Non designa l’opposto del liberalismo in generale, né la schiera dei suoi avversari, ma piuttosto verso quale direzione si sta dirigendo un ramo del liberalismo quando reagisce negativamente all’invenzione del diritto sociale e rifiuta la metamorfosi dello stato di diritto in stato di diritto sociale.
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Heller brandì l’espressione contro Schmitt nel 1933 quando quest’ultimo, di concerto con gli ordoliberali, aveva appena dichiarato che gli statuti del diritto sociale sono incompatibili con l’uguaglianza davanti alla legge [68] . A questa argomentazione puramente reattiva si aggiunse una strategia di offuscamento delle teorie dell’avversario, strategia da cui le teorie della democrazia economica non si sono ancora riprese.
È quindi necessario riformulare e ricontestualizzare il dibattito degli anni Trenta. In Germania, tra le due guerre, il diritto sociale fu ancorato alla Costituzione, innestato sui diritti di libertà e affidato in larga misura al pluralismo degli organismi intermedi e dei contratti collettivi: fu questa una dimostrazione lampante della sua compatibilità con il liberalismo politico. La strada tracciata nel periodo di Weimar dai giuristi socialdemocratici è stata fermata, sepolta sotto uno strato di mezze verità, ma non confutata.
Propone un programma di democrazia economica che potrebbe essere riapprovato senza indugio. Questo programma si basa su una critica giuridica del capitalismo che ci consente di smascherare gli artifici e le menzogne della retorica neoliberista quando contrappone le libertà collettive a quelle individuali. Alcune correnti della scienza giuridica (istituzionalismo, teoria dei beni comuni) e dell’economia (economia delle convenzioni) se ne sono impossessate, perché offre utili spunti di appoggio per la democratizzazione e la responsabilizzazione delle imprese nel contesto dell’erosione dello Stato-nazione, e perché rappresenta così un’alternativa al “welfare chauvinismo” [69] . Sono, in sintesi, modi per rinnovare la sinistra, ma anche l’Europa e il costituzionalismo che essa propone.
NDA: Questo articolo riassume le tesi del mio libro di prossima pubblicazione (The Market of Law. Social Law and Capitalism in Otto von Gierke, Paris, Classiques Garnier, PolitiqueS collection). Ma è anche il frutto di una doppia discussione che ho avuto con Jean-Yves Pranchère e con Justine Lacroix durante il seminario generale del Centro Marc Bloch del 12 giugno 2023. Li ringrazio entrambi per avermi incoraggiato a pubblicare la mia posizione.
Note
[1] Vedi Wolfgang Streeck, “Heller, Schmitt e l’euro”, European Law Journal , vol. 21, n° 3, 2015; Grégoire Chamayou, “1932, nascita del liberalismo autoritario”, in Carl Schmitt, Hermann Heller, Sul liberalismo autoritario , testi tradotti e presentati da G. Chamayou, Parigi, Zone, 2020; Renato Cristi, Carl Schmitt e il liberalismo autoritario , Torino, Einaudi, 1998; Justine Lacroix, “È possibile il liberalismo autoritario? », Recensione , Éditions de Minuit, 2021/6; Justine Lacroix , “Liberalismo autoritario o identificazione degli opposti”, in I valori dell’Europa, una questione democratica , Parigi, Éditions du Collège de France, 2024, p. Italiano: Jean-Yves Pranchère, “Liberalismo e democrazia possono divorziare? », La Rivista di Tocqueville , vol. XLV, n. 1, 2024; Jean-Yves Pranchère, “Per la libertà sociale e collettiva. “Difendere il liberalismo senza identificarsi con esso”, Esprit , 2021/5.
[2] «Il liberalismo autoritario significa più o meno il liberalismo illiberale», scrive Jean-Yves Pranchère. Vedere “Liberalismo e democrazia possono divorziare?” “, arte. cit ., p. 22.
[3] Vedere il discorso pronunciato da Schmitt nel novembre 1932 all’associazione dei datori di lavoro tedeschi ( Langnam-Verein ), intitolato “Stato forte ed economia sana”. Hermann Heller rispose a questa domanda in un articolo del 1933 sulla Neue Rundschau , intitolato “Liberalismo autoritario? “. L’edizione di Grégoire Chamayou mette a confronto i due testi: Carl Schmitt, Hermann Heller, Del liberalismo autoritario , op. cit.
[4] Justine Lacroix , I valori dell’Europa, una questione democratica , op. cit ., p. 37.
[5] Ivi , p. 50.
[6] Negli anni ’60, a proposito della Comunità Europea, Schmitt dichiarò di concordare con il giornalista e dottorando di Julien Freund, Francis Rosenstiel, al cui libro faceva spesso riferimento: Il principio di “sovranazionalità”. Saggio sul rapporto tra politica e diritto, Parigi, Pédone, 1962. Schmitt vede il blocco tecnocratico delle istituzioni europee non come una fase temporanea, ma come un’impasse duratura.
[7] Questa è anche l’opinione di Peter C. Caldwell e Serge Augier. Vedi Peter C. Caldwell, “Il concetto e la politica della costituzione economica”; Serge Audier, “Neoliberalismo: un ‘liberalismo autoritario’ neo-schmittiano? » in Guillaume Grégoire e Xavier Miny, L’idea di costituzione economica in Europa. Genealogia e panoramica , Nijhoff 2022.
[8] Vedi Wolfgang Streeck, “Heller, Schmitt e l’euro”, op. cit. , P. 362; Grégoire Chamayou, “1932, nascita del liberalismo autoritario”, op. cit ., p. 27.
[9] Vedi Justine Lacroix , “Il liberalismo autoritario o l’identificazione degli opposti”, op. cit . e Jean-Yves Pranchère, “Per la libertà sociale e collettiva. Difendere il liberalismo senza identificarsi con esso”, op. cit.
[10] Hermann Heller, “Liberalismo autoritario? », op. cit ., p. 133.
[11] Sulla democrazia economica, vedere Guillaume Grégoire e Xavier Miny, L’idea di costituzione economica in Europa. Genealogia e panoramica , Nijhoff 2022; Guillaume Grégoire, La costituzione economica. Indagine sulla relazione tra economia, politica e diritto , Parigi, Classiques Garnier, Biblioteca del pensiero giuridico, in uscita nel 2025. Heller difende già questo progetto in “Stato di diritto o dittatura? » [1930], traduzione francese di Céline Jouin e Hugues Marie Sosnowski, che sarà pubblicata nel numero 62 dei Cahiers de philosophie dell’Università di Caen, Presses universitaires de Caen, nel 2025.
[12] Vedi l’accusa contro i socialisti del pulpito di Franz Böhm, Walter Eucken e Hans Grossmann-Doerth in “Unsere Aufgabe” (“Il nostro compito”), un testo pubblicato nel 1936 che è spesso considerato il manifesto dell’ordoliberalismo: in Nils Goldschmidt, Michael Wohlgemuth (a cura di), Grundtexte zur Freiburger Tradition der Ordnungsökonomik , Tübingen, Mohr Siebeck, 2008, p. 32.
[13] Vedi Franz Wieacker, Storia privata del nuovo secolo , Gottinga, Vandenhoeck & Ruprecht, 1996, p. 423. Franz Wieacker sottolinea che né l’hegeliano di sinistra Ferdinand Lassalle né l’hegeliano conservatore Lorenz von Stein hanno lasciato un’impronta significativa nel diritto sociale in Germania, perché esso si è sviluppato nell’ambito del diritto privato.
[14] La tradizione liberale di Vormärz , che era organicista, fu costruita interamente contro lo spettro della sovranità popolare, non per antidemocrazia, ma per antiindividualismo.
[15] Hugo Sinzheimer è il padre del diritto del lavoro tedesco. Ha elaborato legalmente i contratti collettivi. Nel dopoguerra si oppose a Franz Böhm in uno storico dibattito. Ernst Fraenkel è l’autore di Kollektive Demokratie [1929] ( in Thilo Ramm (a cura di), Arbeitsrecht und Politik. Quellentexte 1918-1933 , Berlino, Luchterhand, 1966). Riponeva le sue speranze nell’articolo 165 della Costituzione di Weimar, che riconosceva i poteri normativi degli attori del mondo del lavoro (aziende, Betriebsräte , sindacati, sezioni). Hermann Heller è l’inventore della formula “stato di diritto sociale” ( sozialer Rechtsstaat ), che entrò a far parte della Legge fondamentale tedesca nel 1949. Otto Kahn-Freund, un giurista tedesco fuggito in Inghilterra nel periodo tra le due guerre, divenne il fondatore del diritto del lavoro inglese.
[16] Franz Neumann, “Diritto, diritto costituzionale e socialismo”, Rivista del socialismo, n. 1, 1933/1934, citato da Wolfgang Luthardt in “Osservazioni sulle formalità del ‘diritto sociale’”, Prokla, n. 22, 1976, p. 170-171.
[17] Vedi Karl Polanyi, La grande trasformazione , Parigi, Tel, Gallimard, 1983, p. 264-267.
[18] «Come la democrazia liberale cento anni fa, anche la socialdemocrazia in Germania, dal 1918, rivendica soprattutto per sé il diritto», Hermann Heller, «Liberalismo autoritario?», op. cit ., p. 125.
[19] Carl Schmitt, “Motivi e obblighi fondamentali” [1932], in Legal Enforcement from the Years 1924-1954 , Berlino, Dunckler & Humblot, 1957, p. 190.
[20] Franz Böhm, Walter Eucken e Hans Grossmann-Doerth, “Le nostre ricerche”, op. cit. , P. 32.
[21] Franz Neumann, “Il fondamento sociale dei principi fondamentali nella Costituzione di Weimar” [1930], in Economia, Stato, Democrazia. Aufsätze 1930-1954 , Francoforte sul Meno, Suhrkamp, 1978, p. 72.
[22] Franz Neumann, “Sulle garanzie e le esigenze legali dell’amministrazione economica” [1931] in Economia, Stato, Democrazia. Riprese 1930-1954 , op. cit ., p. 79-80.
[23] “Le idee di redistribuzione e di solidarietà non sono principi fondanti della politica sociale tedesca”, Sandrine Kott, Lo Stato sociale tedesco , Parigi, Belin, 1995, p. 296.
[24] Nancy Fraser, Bilancia della giustizia. Ripensare lo spazio politico in un mondo in via di globalizzazione , Cambridge, Polity Press, 2008, capitolo 2.
[25] Vedi Hermann Heller, Liberalismo autoritario?, op. cit ., p. 133 mq .
[26] Ivi , p. 135.
[27] Ivi , p. 128.
[28] Ivi , p. 135.
[29] Carl Schmitt, “Stato forte ed economia sana”, in Carl Schmitt, Hermann Heller, Sul liberalismo autoritario , op. cit. P. 101.
[30] Ivi .
[31] Vedi Carl Schmitt, ibid ., p. 109.
[32] Ivi , p. 102.
[33] Ivi , p. 103.
[34] Ivi , p. 110.
[35] Ivi .
[36] Ivi .
[37] È significativo che nel libro del sociologo Ulrich Bielefeld, Nation und Gesellschaft . Nel suo libro Self-Thematics in Germany and France (2003, Hamburger Edition), che è un resoconto completo della relazione tra i concetti di “nazione” e “società” in Francia e Germania, ci sono lunghi sviluppi su Durkheim, ma nulla su Gierke. Notiamo, d’altro canto, che oggi in Germania si discute quasi sempre della teoria dei beni comuni sotto il nome inglese di Commons e che la ricca tradizione teorica tedesca esistente su questo argomento non viene quasi mai mobilitata.
[38] Vedi nota 14.
[39] Quando Habermas descrive la mutazione sociale del diritto in Diritto e democrazia (1992), ne attribuisce la paternità a Franz Wieacker, mentre Wieacker è solo lo storico di questo momento. Allo stesso modo, in “Natural Law and Revolution” (1963), distingue due grandi concezioni della società civile: quella inglese, che porta alla difesa del liberalismo, e quella francese, repubblicana, che attraverso Durkheim conduce allo Stato sociale, senza dire una parola sulla tradizione tedesca del diritto sociale o sull’eredità della Scuola storica e dei “socialisti della cattedra”. Jürgen Habermas, “Diritto della natura e rivoluzione”, in Teoria e pratica , Berlino, Luchterhand, 1963, p. 52-88.
[40] Vedi Franz Neumann, “Le funzioni del diritto nel diritto della società borgognona” [1937], in Stati democratici e autoritari. Contributi alla sociologia della politica , Francoforte sul Meno, Casa editrice europea, 1967, p. 48; id. , Colosso. Struttura e pratica del nazionalsocialismo , Parigi, Payot, 1987, p. 25-26.
[41] Wolfgang Streeck, “Heller, Schmitt e l’euro”, op. cit. , P. 364.
[42] Ivi.
[43] Ivi , p. 361.
[44] “ Il capitalismo hayekiano può essere considerato (…) autoritario nel senso di Schmitt e Heller ”, Wolfgang Streeck, “Heller, Schmitt e l’euro”, op. cit ., p. 365.
[45] Grégoire Chamayou, “1932, Nascita del liberalismo autoritario”, op. cit ., p. 16.
[46] Vedi Wolfgang Schluchter, Entscheidung für den sozialen Rachtsstat. Hermann Heller e le discussioni sulla teoria dello Stato nella Repubblica di Weimar , Baden-Baden, Nomos-Verlag, 1983, p. 93; Michael Henkel, “La fondazione di Hermann Heller per la scienza politica”, in Marcus Llanque, Democrazia sovrana e omogeneità sociale: la coscienza politica di Hermann Heller , Baden-Baden: Nomos-Verlag, 2010, p. 219.
[47] Grégoire Chamayou, “1932, Nascita del liberalismo autoritario”, op. cit ., p. 62.
[48] Ivi , p. 35. Vedi anche pagina 34: “1918, cioè la rivoluzione”.
[49] Ivi , p. 35.
[50] «La socialdemocrazia in Germania ha anche, dal 1918…», Hermann Heller, «Liberalismo autoritario? », op. cit ., p. 125.
[51] Karl Polanyi, La grande trasformazione , op. cit ., p. 264-267.
[52] Wolfgang Streeck, “Heller, Schmitt e l’euro”, op. cit., p. 364; Grégoire Chamayou, “1932, nascita del liberalismo autoritario”, op. cit ., p. 80 mq .
[53] Wolfgang Streeck, ivi , p. 364; Gregory Chamayou, ibid ., p. 33, pag. 79.
[54] Grégoire Chamayou, ibid ., p. 36.
[55] Ivi , p. 33.
[56] Vedi Justine Lacroix , “Il liberalismo autoritario o l’identificazione degli opposti”, op. cit . ; Peter C. Caldwell, “Il concetto e la politica della costituzione economica”, op. cit. ; Serge Audier, “Neoliberalismo: un ‘liberalismo autoritario’ neo-schmittiano? », op. cit .
[57] Il titolo dell’edizione francese è Parlamentarismo e democrazia, Parigi, Éditions du Seuil, 1988.
[58] Vedi il lavoro di Gerhard Leibholz sul Parteienstaat , e in particolare il suo lavoro intitolato The Auflösung der liberalen Demokratie in Deutschland und das autoritäre Staatsbild , Monaco di Baviera, Lipsia, Duncker & Humblot, 1933.
[59] Ellen Kennedy, “Carl Schmitt e le scuole di Francoforte”. Il liberalismo tedesco nel XX secolo”, in Storia e società. Rivista di scienze sociali storiche, Gottinga, Vandenhoeck & Ruprecht, 1986.
[60] Vedi Céline Jouin, Il ritorno della guerra giusta. Diritto internazionale, ideologia, epistemologia in Carl Schmitt , Parigi, Vrin/EHESS, collezione “contesti”, 2013, cap. 3.
[61] Grégoire Chamayou, “1932, Nascita del liberalismo autoritario”, op. cit ., p. 36, pag. 34.
[62] Vedi Bertram Schefold, “La scuola storica tedesca come fonte dell’ordoliberalismo”, in Patricia Commun (a cura di), German Ordoliberalism. Alle fonti dell’economia sociale di mercato , Cergy-Pontoise, CIRAC, 2003, p. Italiano:
[63] Vedi Serge Audier, Neo-liberalismo(i). Un’archeologia intellettuale , Parigi, Grasset, 2012, p. 156.
[64] Michel Foucault, Nascita della biopolitica. Lezioni al Collège de France (1978-1979) , Parigi, Gallimard-Le Seuil, 2004, p. 71.
[65] Ivi , p. Italiano: 80., pag. 328.
[66] Ivi, p. 89.
[67] Ivi , p. 89-91. Sarà utile leggere l’articolo di Karim Fertikh, “Bad-Godesberg nel linguaggio socialdemocratico nel 1959”, Cahiers d’histoire. Critical History Review , n. 114, 2011.
[68] Carl Schmitt, “Motivi e motivi di ricorso” [1932], op. cit ., p. 190 mq .
[69] L’espressione è di Marion Dupont: “ All’estrema destra, un altro punto di vista sull’Europa ”, Le Monde, 31 maggio 2024.
Autrice: Céline Jouin è Filosofa, professoressa associata presso l’Università di Caen Normandia, membro dell’Unità di ricerca “Identità e soggettività”.
Fonte: AOC
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