La natura nella maggior parte degli scrittori russi — tra cui Turgenev, Tolstoj e Bunin — è rappresentata con descrizioni squisite e poetiche. Nelle loro opere l’uomo è completamente integrato nel paesaggio. Forse, un segno della forte sopravvivenza del paganesimo precristiano nella psiche russa. Leggendo, ad esempio, “La steppa” di Cechov, ambientato nelle zone dove ora infuria la guerra, si ha la sensazione di sentire l’odore dell’erba, di essere riscaldati dai raggi del sole della Scizia.
Eppure, nelle opere di Dostoevskij, la natura è assente. L’azione è confinata nell’ambiente urbano, in primo luogo nella sua città, San Pietroburgo. Ma anche l’azione è un concetto relativo. Infatti, i grandi eventi sono assenti. Si svolgono solo atti drammatici, di cui veniamo informati il più delle volte dalla narrazione di terzi o dell’autore. A differenza dell’autore dell’epopea “Guerra e pace”, ispirata all’Iliade omerica.
In Dostoevskij ciò che domina è la parola, il dialogo, il monologo. I suoi personaggi parlano continuamente. Tra di loro, con se stessi, direttamente al lettore, attraverso i ricordi, l’autoanalisi, l’introspezione e il delirio. Parlano di Dio e del diavolo, di amore e di morte, di destino e di libertà, di rivoluzione e di Russia. Questo è il suo metodo per vagare nel santuario della psiche umana. Per esplorare gli oscuri labirinti del subconscio.
Per portare alla luce le crudeli e implacabili contraddizioni della natura umana. La lotta interiore tra bene e male che infuria nel cuore umano. Tenta un tuffo rischioso dove pochi hanno osato andare prima. E lo fa in piena consapevolezza. Infatti, fin dall’inizio, dalla giovinezza, adotta l’assioma che “l’uomo è un mistero”. Crede fermamente che la vita che ci è stata data sia inutile se non cerchiamo di risolvere questo mistero.
Non si accontenta quindi di costruzioni teoriche a priori. Come quelle che andavano di moda ai suoi tempi, sotto l’influenza soprattutto del positivismo. Era soffocato da 1+1 = 2, che non teneva conto del libero arbitrio dell’uomo. Quello che è capace di ribaltare anche ciò che è considerato una certezza assoluta, anche a rischio di autodistruzione. Colei che sola può mandare in frantumi il “palazzo di cristallo” dell’illusoria negligenza materiale.
Accettava anche che l’unica via per il raggiungimento del bene fosse quella della sofferenza, come condizione per superare la scissione interna — raskol in russo, da cui Raskolnikov in “Delitto e castigo” — e non certo sulla base di una coscienza tiepida e dormiente, obbediente alle regole sociali o religiose esterne.
Al centro del labirinto della coscienza
I suoi eroi sono quasi costantemente in uno stato di esaltazione, di orgasmo febbrile, persino di delirio. Mentre le sue opere sono piene di assassini, suicidi, malati fisici e mentali. Alcuni hanno attribuito questa tendenza di Dostoevskij alla sua psiche malata, appesantita dai numerosi eventi drammatici della sua vita: la perdita precoce della madre e l’assassinio del padre da parte dei servi della gleba a causa del suo comportamento inappropriato nei confronti delle figlie minorenni; la quasi esecuzione per l’appartenenza al gruppo socialista di Petrashevsky; i quattro duri anni nel carcere siberiano, con solo il Vangelo sotto il cuscino, dono sacro delle coraggiose donne dei Decembristi; i continui e insormontabili problemi finanziari; la passione per il gioco d’azzardo; l’epilessia di cui soffriva fin da bambino.
Indubbiamente tutte queste cose hanno plasmato l’uomo e lo scrittore, hanno contribuito al suo modo di vedere il mondo e hanno innescato le grandi questioni che ha sollevato nella sua opera. Ma non sminuiscono in alcun modo la grandezza delle sue opere. Anche alla maniera di Thomas Mann, che lo classificò, insieme a Nietzsche, tra i “geni malati”, in contrapposizione a quelli “sani” come Tolstoj o Goethe.
Le sue capacità profetiche
In ultima analisi, infatti, è proprio lo stato mentale estremo dei suoi eroi che ci permette di discernere più vividamente la natura centrale delle idee che essi incarnano. Da un lato, egli dispiegò il proprio filo d’Arianna che lo condusse dal recinto della vita esteriore al centro del labirinto della coscienza, per confrontarsi ora con il Minotauro delle forze elementari del nostro mondo. D’altra parte, egli allungò deliberatamente, come proiezione manifesta, l’idea fino al suo limite più lontano.
È da questo metodo, inoltre, che sono nate le sue indubbie qualità profetiche, come, ad esempio, le vediamo manifestarsi al culmine della sua creazione, nei fratelli Karamazov — il padre corrotto — la Russia sarà assassinata, dal figlio illegittimo (i paria della società russa), strumento delle fosse ideologiche di Ivan (l’intellighenzia senza Dio), preannunciando l’imminente rivoluzione, in un ambiente in cui senza Dio tutto è permesso. Tra l’altro, aveva progettato di continuare il romanzo, ora con protagonista il terzo figlio, Alëša, incarnazione della sua speranza messianica per la rinascita spirituale della Russia e la creazione di una società cristiana e amorevole, ma la morte lo ha sopraffatto.
Per la sua capacità profetica, tuttavia, non sarebbe bastato il suo indubbio dono intuitivo, perché, come ha scritto Mirsky nella sua Storia della letteratura russa, Dostoevskij sentiva le idee come altri sentono il freddo o il caldo. A ciò contribuirono anche la sua chiarezza intellettuale e il suo vigore mentale, che lo portarono nel tempo storico futuro. E a questo ha contribuito con uno sforzo estenuante e minuzioso, con un processo di scrittura febbrile che assomiglia a quello della vita dei suoi personaggi.
Sebbene l’ispirazione per le sue opere provenga da eventi reali — che Dostoevskij segue con grande coerenza — alla fine i suoi eroi appaiono disincarnati. In netto contrasto con l’altro grande dell’età d’oro della letteratura russa, Tolstoj, i cui eroi sono in carne e ossa. In Dostoevskij sono idee in forma umana. Eppure, le idee umane hanno una sostanza archetipica e senza tempo.
Infatti, come ha scritto Bakhtin nel suo eccellente saggio “Problemi nella poetica di Dostoevskij”, ciò che spiccava nello scrittore era che i suoi eroi non riflettevano la sua coscienza, ma agivano con una propria coscienza autoesistente. E l’immaginazione di Dostoevskij cattura e crea molti antropotipi che rimarranno nell’eternità, come il tragicamente diviso Raskolnikov, il tragicamente diviso principe Mishkin-Cristo, che non riesce a sconfiggere le passioni degli uomini, ma ci lascia in eredità la fede che la, interiore, bellezza salverà il mondo, l’autoctono, in nome dell’abolizione di Dio e della deificazione dell’uomo, Kirillov.
L’inizio dell’esistenzialismo
In realtà, fu Dostoevskij ad aprire la strada all’esistenzialismo con la pubblicazione de Il subliminale. Nelle sue pagine si dispiegava una critica universale sia al positivismo che al socialismo materialista, che avevano ereditato i principi dell’Illuminismo e li avevano portati al chillismo ottimista di un regno eternamente felice, con la Scienza come totem. Dostoevskij, come tutti gli oppositori romantici del razionalismo, era consapevole dello strisciante totalitarismo antiumanista che pervadeva la civiltà europea. Per questo il suo eroe, dall’abisso della coscienza nei sotterranei, ridicolizza la pericolosa ingenuità delle teorie materialiste, accennando alla schiavitù che si prefigura. E sul relitto delle idee allora dominanti innalza la bandiera infuocata della volontà umana.
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Sofíja Kovalevskaja (1850-1891), figlia di un generale, femminista, nichilista e matematica di genio (sarà la prima donna al mondo laureata e professoressa d’università in questa disciplina), ammirata da Dostoevskij, George Eliot e Darwin.
La sua critica, che sarà ulteriormente sviluppata nel famoso “quintetto” che seguirà — “Delitto e castigo”, “L’idiota”, “Il posseduto”, “L’adolescente”, “I fratelli Karamazov” — sarà forse più severa di quella dei romantici occidentali — i romantici tedeschi, Hugo, Dickens — che furono, dopo tutto, una delle fonti della sua ispirazione. Ora, nonostante la continua panoplia del progressismo, con le sue varie manifestazioni — in Russia all’epoca con i nichilisti e le propaggini dei loro discendenti — le fondamenta dell’edificio razionalista erano state irrimediabilmente scosse. Del resto, anche lo stesso Nietzsche, apparentemente rivale di Dostoevskij come “assassino” di Dio, ma in sostanza compagno di viaggio su molti sentieri della ricerca della coscienza dell’europeo moderno, avrebbe riconosciuto il contributo del grande russo.
L’ortodossia come fonte di ispirazione
L’altra fonte di ispirazione di Dostoevskij è l’Ortodossia. Questo elemento, inoltre, differenzia il pensiero russo del XIX secolo dal Romanticismo occidentale nella sua critica alle correnti moderniste nate dalla Rivoluzione francese. In particolare, la tendenza slavofila, che per decenni ha affrontato gli occidentali russi in una competizione per l’orientamento e l’identità della nuova Russia dopo le guerre napoleoniche. Dostoevskij, dalla giovinezza fino al periodo dei cavalli di battaglia, immaginava un socialismo cristiano.
Per questo motivo “Il piccolo uomo” è già al centro della sua opera giovanile. Successivamente, entrando in contatto con i galeotti emarginati, ma in realtà con il popolo russo, che viveva una realtà asintotica rispetto a quella dell’intellighenzia — questa affermazione in “Ricordi della casa dei morti” è illuminante — credette di vedere la vera ortodossia, e cercò un’altra via, interiore, tutta sua. Il nucleo del suo pensiero divenne il bisogno di amore, verità e onnipresenza.
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Avanzò la sua proposta, che a livello ideologico prese la forma di Pochvennichestvo — la patria o più correttamente la territorialità. La sua ortodossia era certamente un’ortodossia russa, nel senso delle qualità culturali che la costituivano. Tuttavia, non era quella della Chiesa ufficiale, che era caduta in declino già all’epoca di Pietro il Grande, ma quella alimentata dal monachesimo, come nel monastero di Optina. Lì cercò consolazione per la morte dell’amato figlio Alëša — da cui l’eroe omonimo, da cui Starets Zosimas. Questo monachesimo era indissolubilmente legato alla tradizione del Monte Athos e dell’esicasmo.
Il battesimo di “fuoco”
Dostoevskij ha avuto un’influenza catalizzatrice sulle correnti letterarie, teologiche e filosofiche in Russia, in Europa e nel mondo intero. Ha ispirato intellettuali come Berdyaev, ma anche l’intera generazione del “rinascimento religioso-filosofico”, tra cui Loszky, Bulgakov, Sestov, Florenskij. Inoltre, grandi scrittori europei, come Proust — le basi del monologo interiore si trovano in Dostoevskij, Camus — senza l’opera di Dostoevskij non ci sarebbe stato “L’uomo risorto”, Sartre, Juste, Thomas Mann, Hesse. Ma anche in Grecia, scrittori come Terzakis, Athanasiadis, Karagatsis e in generale tutta la cosiddetta generazione degli anni Trenta.
Va da sé, quindi, che Dostoevskij, come la letteratura russa e il pensiero russo in generale, è parte integrante della coscienza europea. Non come un’appendice insignificante, ma come una componente organica di essa. Qualsiasi tentativo di bandirli porta inevitabilmente all’evirazione della civiltà europea nel suo complesso.
L’eredità di Dostoevskij, tuttavia, non può essere eliminata con misure amministrative, perché è già proprietà dell’uomo europeo. Nonostante le temporanee avventure storiche, la coscienza non regredisce alla fine, ma continua il suo cammino da martire verso la nuova era che sta nascendo. E come conclude Merezkowski nel suo famoso saggio, per il battesimo non basta più l’acqua, ma occorre il fuoco. E chi lo ha intuito e proclamato è stato il “primo europeo del nostro tempo — Dostoevskij”.
Autore: Sotirios Dimopoulos si è laureato presso la Scuola di Relazioni Internazionali dell’Università di Kiev e ha conseguito il dottorato di ricerca in Sociologia presso l’Università Panteion con la tesi: “La questione nazionale dell’URSS nel periodo tra le due guerre — l’esempio dei greci di Azov”.
