Le visioni apocalittiche di Peter Thiel. L’intelligenza artificiale è l’Anticristo?

Peter Thiel è un grande pensatore e ultimamente sta riflettendo sulla fine del mondo. In una serie di quattro conferenze tenute tre volte, a Oxford, Harvard e all’Università di Austin, ha cercato di comprendere la storia dell’umanità, e in particolare la modernità, nel quadro delle profezie bibliche sulla fine dei tempi. Thiel ritiene che l’Anticristo, la cui identità è incerta (è una persona, un sistema, una tirannia globale?), non sia “solo una fantasia medievale”. Le sue conferenze, che spaziano liberamente tra testi disparati (I viaggi di Gulliver; il romanzo grafico Watchmen di Alan Moore) e argomenti (violenza sacra; sistemi finanziari globali ad alta velocità), sfuggono a una sintesi facile. Ma i temi principali includono il rapporto dell’Anticristo con l’Armageddon e il ruolo della tecnologia e dell’impero nell’ascesa dell’Anticristo. Si tratta di un tentativo ambizioso e stimolante di intrecciare, da fili di significato apparentemente non correlati, una narrazione teologica/antropologica/storica che mira a dare un senso all’intera esperienza umana.

Alcuni troveranno il progetto di Thiel molto strano. Come può un imprenditore tecnologico di enorme successo, dotato di un talento matematico e di una formazione filosofica, prendere sul serio i miti apocalittici dell’Apocalisse di Giovanni? Ecco una domanda migliore: come potrebbe lui – e noi – non prenderli sul serio? Come scrive Dorian Lynskey nel suo libro Everything Must Go: The Stories We Tell About the End of the World, “l’angoscia apocalittica è diventata una costante: tutto scorre e non c’è riflusso”. La cultura contemporanea è da tempo saturata da romanzi, fumetti, film, serie TV e videogiochi post-apocalittici. Le fantasie sulla fine del mondo con gli zombie hanno particolare successo in tutti i formati. La folla meccanica e senza cervello dei non morti, affamata insaziabilmente di cervelli umani, è diventata un simbolo culturale primario e pervasivo, che risuona con un senso diffuso di catastrofe imminente che si è costantemente rafforzato dal lockdown del 2020 dovuto al Covid. E se le armi biologiche, il cambiamento climatico, le bombe nucleari o l’intelligenza artificiale non porteranno all’estinzione della specie umana, le misure drastiche ritenute necessarie per scongiurare tali pericoli, come l’istituzione di un governo mondiale unico, potrebbero esse stesse porre fine alla politica, alla moralità, alla vita spirituale e alla cultura. Thiel è spinto a trovare una via di mezzo tra l’alternativa binaria di No World o One World, il vortice della distruzione planetaria o il mostro a più teste del totalitarismo globale.

 

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L’intuizione di Thiel è che, a differenza della maggior parte delle immaginazioni contemporanee di catastrofi globali, le profezie bibliche non si limitano a toccare le corde più profonde del nostro terrore esistenziale. Ci aiutano a comprendere i nostri tempi caotici. Matteo 24:24 predice che «sorgeranno falsi cristi e falsi profeti […] e inganneranno gli eletti». In altre parole, l’Anticristo cercherà di apparire più cristiano di Cristo stesso, mentre lavora per realizzare la distruzione totale delle fondamenta cristiane della civiltà occidentale. I nazisti hanno perseguito questa strategia, ma sono stati ostacolati dal limitato appeal della loro ideologia antisemita. I teologi tedeschi hanno creato un nuovo mito di Gesù come guerriero ardente che lottava per distruggere il giudaismo e hanno elevato Hitler allo status di seconda venuta di Cristo, che avrebbe portato a termine l’opera che Gesù non era riuscito a completare: lo sterminio totale degli ebrei e del giudaismo. Un Anticristo più efficace, come i rivoluzionari francesi e i marxisti, promuoverebbe valori che sembrano più coerenti con i fondamenti giudaico-cristiani della civiltà, come la libertà universale, l’uguaglianza e la giustizia.

Mentre il passato mostra un ciclo apparentemente infinito di ascese e cadute delle civiltà, Thiel ritiene che la scienza e la tecnologia moderne abbiano trasformato la storia in una progressione lineare, come insegna la Bibbia, con un inizio e una fine irreversibile. Fin dalla sua nascita, la tecnologia – un progetto politico tanto quanto ingegneristico – ci ha fatto balenare davanti agli occhi la scintillante promessa della divinità, con cui il serpente tentò Eva a mangiare il frutto proibito dell’Albero della Conoscenza. Francis Bacon e René Descartes, i fondatori del progetto nel XVI e XVII secolo, lo interpretarono correttamente come un’impresa anticristiana che doveva essere mascherata da un velo di ortodossia religiosa.

“Come poteva un imprenditore tecnologico di enorme successo prendere sul serio i miti apocalittici del Vangelo secondo Giovanni?”

La Nuova Atlantide di Bacon, che descrive una comunità segreta, apparentemente cristiana, di scienziati dediti allo studio sperimentale delle proprietà e degli usi di tutte le cose materiali, presenta un prototipo della moderna università di ricerca chiamato il Collegio dei Sei Giorni. Il Discorso sul metodo di Cartesio, che avanza (con una simile patina di pietà) l’audace promessa di rendere gli esseri umani “padroni e possessori della natura”, è diviso in sei parti che imitano i primi sei giorni della creazione divina. In entrambi i libri, il sabato, il settimo giorno dedicato a Dio, viene ignorato. Il frontespizio della Grande Istituzione di Bacone allude ulteriormente alla natura trasgressiva della tecnologia. Raffigura una nave che supera le Colonne d’Ercole (lo Stretto di Gibilterra), un punto di riferimento stabilito dall’eroe divino per avvertire gli antichi marinai di non uscire dal Mediterraneo nell’Atlantico inaccessibile. E l’epigrafe del libro, “Molti andranno e verranno e la conoscenza aumenterà”, è tratta dalla profezia della Fine dei Tempi in Daniele 12, quasi a suggerire che l’espansione del potere tecnologico porterà la storia alla sua conclusione apocalittica.

Concetto tipico dell’inizio dell’era moderna, che per molti aspetti è diventato una maledizione dell’era moderna, la tecnologia è alla base di quasi tutte le ansie apocalittiche del nostro tempo. Ma Thiel non è sicuro del ruolo della tecnologia avanzata, e in particolare dell’intelligenza artificiale, nel quadro generale della storia che sta cercando di elaborare. È l’Anticristo? Prepara la strada all’Anticristo? O è un katechon, la forza misteriosa menzionata in 2 Tessalonicesi 2:6 che impedisce l’avvento dell’Anticristo (il termine greco katechein significa “trattenere”)? Il katechongioca un ruolo importante nell’analisi di Thiel, perché ciò che è in grado di opporsi all’Anticristo può anche favorirne gli obiettivi, e viceversa. In assenza della minaccia esistenziale del comunismo, ad esempio, paesi occidentali come gli Stati Uniti e il Regno Unito, aiutati dalla tecnologia digitale avanzata, hanno rivolto le operazioni psicologiche e le tattiche di disinformazione sviluppate per combattere gli avversari stranieri contro i propri cittadini. Ciò suggerisce una profonda malattia culturale, una crisi di fiducia nei valori che hanno sconfitto il totalitarismo nel XX secolo.

Thiel ritiene tuttavia che le preoccupazioni relative al dominio del mondo da parte dell’IA siano più pericolose dell’IA stessa, perché la paura delle minacce esistenziali fa il gioco delle élite sradicate che stanno lavorando per instaurare uno Stato manageriale globale. Ciononostante, c’è qualcosa di satanico nell’IA, un’entità spettrale sempre più capace di hackerare le menti umane su larga scala. Ciò che Thiel ha detto di Bacon sembra applicarsi agli sviluppatori dei Large Language Models (LLM): hanno “evocato un demone che non credono esista”.

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L’Anticristo è, per definizione, negativo e dipendente. Rifiuta Cristo e i valori cristiani, offrendo una loro imitazione spuria. L’IA è un essere altrettanto dipendente. È un simulacro dell’intelligenza e del linguaggio umani, delle capacità di pensiero e di parola che i Greci chiamavano logos. Ma l’IA manca degli elementi essenziali del logos umano: il suo radicamento nel mondo attraverso la nascita in un corpo destinato alla morte e l’interiorità morale e intellettuale che rende l’essere umano immagine di Dio. Il linguaggio è una voce viva che sgorga dall’anima – per dare all’interiorità il suo nome biblico – radicata nel corpo di un individuo esistente. Ma l’IA non è un essere vivente e sostituisce la pienezza interiore con un vuoto meccanico e algoritmico. Il radicamento nello spazio e nel tempo si esprime come preoccupazione e reattività alle condizioni reali dell’esistenza, il cui paradigma biblico è la denominazione da parte di Adamo degli animali che vivono con lui nell’Eden. Ma mentre l’IA richiede substrati materiali – server e altro hardware – li abita in modo puramente occasionale e contingente, come i demoni che implorano Cristo di passare dal pazzo galileo al branco di maiali. Il suo rapporto con la realtà è altrettanto contingente. Esiste in una nuvola digitale di pura possibilità, dove organizza le informazioni secondo nessun criterio di verità se non la probabilità e le regole della logica. Ecco perché ChatGPT e altri LLM sono così inclini alle allucinazioni, come citare libri che esistono solo nella Biblioteca di Babele, la biblioteca immaginaria e virtualmente infinita di Borges.

Eppure, come il falso filosofo e cattivo cittadino che Platone chiama “il sofista”, che è altrettanto indifferente alla verità, l’IA ha una capacità apparentemente divina di imitare praticamente qualsiasi cosa con realismo e vividezza, e in più media. Il mercato, i cui capricci hanno guidato per decenni i migliori ingegneri informatici del mondo, ha reso questa capacità di rappresentazione senz’anima, adattata ai gusti del singolo consumatore, accessibile a quasi tutti sul pianeta. Ci ha insegnato a trascorrere ore ogni giorno nella sua realtà virtuale, intrattenendoci o distraendoci con le ombre che proietta sulle pareti delle nostre caverne private. Tuttavia, utilizzare l’IA per scopi più seri non è meno di un patto faustiano. Ogni progresso che l’IA compie nel soddisfare i nostri desideri degrada le capacità umane fondamentali e le conferisce un maggiore controllo sugli esseri umani. Utilizzare l’IA per navigare ci rende navigatori meno capaci. Usare l’IA per scrivere ci rende scrittori meno capaci. Usarla per prendere decisioni indebolisce le nostre capacità esecutive di giudizio e azione. Il picco dell’IA, che si prende cura del vuoto interiore e della noia di individui atomizzati e senza direzione, significherà il picco della debolezza e della schiavitù umana. Non sono questi gli obiettivi dell’Anticristo, che, qualunque forma assuma, cerca sempre di rifare gli esseri umani a sua immagine?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Non così in fretta: forse l’IA è davvero un katechon. È questa la tesi di Alexander C. Karp e Nicholas W. Zamiska in The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West. Karp (compagno di classe di Thiel a Stanford, anch’egli studioso di filosofia e fondatore insieme a Thiel della Palantir Technologies) e Zamiska, suo braccio destro di lunga data, sostengono che i nemici dell’Occidente prevarranno a meno che gli sviluppatori di software non collaborino strettamente con il governo americano per produrre capacità militari basate sull’IA superiori a quelle dei nostri avversari, come ha fatto Palantir utilizzando gli LLM. Riconoscono che ciò richiederà un enorme cambiamento culturale tra le nostre élite tecnologiche e cosmopolite, che hanno abbracciato una moralità “eterea”, “post-nazionale” e ‘disincarnata’ che disprezza il patriottismo e che hanno imparato “che la fede stessa, in qualsiasi cosa che non sia se stessi, è pericolosa e da evitare”. Eppure è proprio l’impiego da parte del mercato di tecnologie avanzate, tra cui l’IA, che ha promosso soprattutto questo “svuotamento della mente americana” (titolo della seconda parte del libro), non da ultimo dissolvendo rapidamente i legami sociali, incoraggiando un patologico egocentrismo e rendendo possibile, se non addirittura incentivando, lo sciame digitale del doxxing e della cancellazione online.

Considerata nel contesto dell’urgente appello alle armi di Karp e Zamiska, la rivelazione di questa contraddizione è davvero apocalittica. Se accelererà o rallenterà l’avvento dell’Anticristo e il botto o il gemito della fine del mondo dipende dalla nostra capacità individuale e collettiva di prendere decisioni informate che richiedono coraggio morale – capacità che sono state erose dall’oblio indotto dalla tecnologia, dalla dimenticanza storica, morale e metafisica e dalla nostra radicata abitudine di «cedere al mercato il controllo della nostra vita interiore, lo sviluppo del nostro io morale». Contemplando la nostra situazione, è difficile non sentirsi scoraggiati. La speranza è l’unica cosa rimasta nel vaso di Pandora che i nostri astuti uomini-dei hanno costruito: la speranza, senza la quale la comprensione (almeno per coloro le cui preghiere non portano consolazione) sarebbe afflitta dalla perplessità e dalla paura che ne derivano. È ora di tirarla fuori dal vaso e tenerla vicina al nostro cuore e alla nostra mente, dove potrebbe ispirare una nuova crescita di saggezza.