Le narrazioni di guerra come ultima risorsa dell’io

Negli ultimi anni, la psicoterapia ha dimostrato che, oltre alle problematiche individuali, spesso biografiche, i pazienti si sentivano sempre più oppressi dalle crisi sociali e dalle minacce collettive percepite. Mediati dai media tradizionali, gli scenari di crisi e di minaccia si susseguivano uno dopo l’altro. Era quasi impossibile vivere una vita immune dalle narrazioni di crisi. Allo stesso tempo, gli sviluppi tecnologici, con smartphone e social media, hanno portato a una percezione del mondo sempre più mediata dalle macchine.

Il precedente stile di vita, lo status e l’immagine di sé delle società consumistiche materialiste di Europa e Nord America sono diventati fragili al più tardi a partire dalla crisi finanziaria del 2008. È diventato evidente che i valori materiali familiari e persino il valore del denaro non erano così saldi come si credeva in precedenza. Di conseguenza, molte persone hanno sperimentato un’instabilità psicologica e spirituale, accompagnata da diffuse ansie esistenziali, vergogna esistenziale e solitudine esistenziale.

Poiché gran parte della popolazione non era abituata a confrontarsi con emozioni così esistenziali e arcaiche durante un lungo periodo di stabilità sociale, si cercarono mezzi per allontanare psicologicamente e collettivamente questi stati interiori insopportabili con sempre maggiore impegno. Le opinioni venivano spesso percepite come una minaccia nel discorso sociale se mettevano in discussione la forza delle difese collettive.

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La psicoanalisi ha formulato il concetto di meccanismi di difesa, che le persone utilizzano per regolare le emozioni difficili da sopportare e liberarsi dai conflitti psicologici e interpersonali interiori. Quando ansie esistenziali particolarmente profonde, come la paura di perdite materiali, la paura della morte o la paura dell’autodistruzione, minacciano una persona, queste possono spesso essere regolate solo attraverso meccanismi di difesa della prima infanzia.

Tra questi rientrano i meccanismi di scissione, negazione, proiezione e identificazione proiettiva, nonché l’autoaggressione. Attualmente, tutti questi meccanismi si manifestano anche come fenomeni socio-collettivi. Il fenomeno collettivo si verifica quando un numero sufficiente di individui, sia come maggioranza sociale che come maggioranza nei centri di potere (moltiplicatori e decisori), utilizza individualmente questi meccanismi di difesa su larga scala.

Cause dei fenomeni collettivi

Come spiega il professore belga di psicologia clinica Mattias Desmet nel suo nuovo libro “The Psychology of Totalitarianism “, le persone diventano suscettibili ai fenomeni collettivi quando si sentono socialmente isolate, percepiscono poco significato nella loro vita e un alto grado di ansia fluttuante crea un alto livello di tensione interiore. L’ansia fluttuante è una forma di ansia diffusa, non vincolata alla psiche e priva di un oggetto a cui possa relazionarsi. Questa forma di ansia crea un senso di minaccia costante, conscio o inconscio, in cui l’ansia è presente in un’ampia varietà di situazioni di vita senza essere attribuibile a una minaccia specifica.

Le ansie fluttuanti si manifestano spesso come irrequietezza interiore, disturbi del sonno, vuoto interiore, irritabilità o persino sintomi psicosomatici. Sono associate a una regressione a modelli di esperienza della prima infanzia, il cui terreno fertile, biograficamente, può essere un’atmosfera di costante minaccia durante l’infanzia. Socialmente, l’entità delle ansie diffuse, dell’isolamento sociale o dell’insignificanza è probabilmente aumentata a causa dei processi di individualizzazione, flessibilizzazione, globalizzazione, intensificazione delle prestazioni e digitalizzazione. La perdita simultanea di strutture tradizionalmente di supporto come la famiglia, il coinvolgimento religioso, l’interazione personale, la presenza fisica, le strutture del villaggio, le usanze regionali o le peculiarità culturali ha contribuito a una crescente sensazione di instabilità interiore.

Instabilità dentro di sé

La psicoterapia ha dimostrato che molti pazienti con un’ampia gamma di sintomi psicologici si sentono poco connessi a se stessi, ai propri sentimenti e bisogni, e anche poco connessi agli altri. Allo stesso modo, soprattutto negli ultimi anni, si è registrata una crescente tendenza dei pazienti a provare una paura opprimente o persino panico al pensiero della propria mortalità.

I pazienti spesso si percepiscono alienati da se stessi, come se fossero “in una ruota da criceto”, in cui gran parte della loro energia vitale è dedicata a funzionare ragionevolmente bene, a ottenere buoni risultati e a mantenere il proprio ruolo sociale. Questa lotta interiore per la sopravvivenza può trasformarsi in una guerra interiore con se stessi: una lotta costante contro i propri sentimenti (spiacevoli), contro la propria percepita inutilità, contro la percezione di inutilità della vita e contro il crollo psicologico.

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Se questa esperienza individuale di sentirsi una macchina funzionante e di essere in grado di mantenere la stabilità attraverso una lotta interiore si diffonde come fenomeno sociale, può portare in forma inconscia e irriflessiva a fenomeni collettivi in ​​cui la società accoglie con gratitudine le narrazioni di guerra come ultima appiglio alla stabilità dell’ego.

Fin dall’inizio dell’industrializzazione e dal trionfo del capitalismo, si è diffuso uno stile di vita improntato al consumismo e al materialismo. Già all’inizio del XX secolo, fenomeni collettivi di alienazione da se stessi, mancanza di empatia e brutalità tra le persone divennero visibili e tangibili. Hermann Hesse pubblicò il suo romanzo “Il lupo della steppa” nel 1927, a causa del suo disagio nei confronti della visione del mondo razionale e tecnologica del suo tempo. Sigmund Freud pubblicò “Il disagio della civiltà” nel 1930, in cui descrive il crescente disagio delle persone in una cultura che frena gli impulsi aggressivi attraverso sensi di colpa verso le autorità esterne, riducendo così la felicità individuale. Erich Fromm pubblicò la sua opera “Avere o essere” nel 1976, in cui critica la società materialistica dei consumi, in quanto conduce a uno stile di vita incentrato sul possesso e sul successo. Questo, sostiene, ostacola il modo di esistere dell’essere, in cui, ad esempio, il tempo sufficiente per ascoltare e il desiderio di comprendere gli altri sarebbero più pronunciati.

I problemi del materialismo razionale-tecnologico, già formulati nel XX secolo, sono stati ulteriormente esacerbati nel XXI secolo dal progresso tecnologico e dalla conseguente accelerazione. Negli ultimi 20 anni, i telefoni cellulari e Internet hanno incoraggiato le persone a essere ovunque e in nessun luogo, raggiungibili in qualsiasi momento, eppure mai presenti. Le persone cercano costantemente di rimanere in contatto con i propri avatar digitali nei social media e nel mondo dei videogiochi online, ma così facendo perdono il contatto con la propria anima.

I meccanismi di difesa attualmente osservati collettivamente si manifestavano collettivamente anche in epoche precedenti. In quest’epoca, tuttavia, i ben noti meccanismi psicologici mostrano manifestazioni specifiche dovute alla tecnologia avanzata e alla mediatizzazione della vita quotidiana. Di seguito, le narrazioni diffuse dai media mainstream vengono prese in considerazione come esempi di attuali manifestazioni di meccanismi di difesa collettivi, in quanto esercitano una forte influenza sociale. È importante sottolineare, tuttavia, che i meccanismi di difesa descritti possono manifestarsi collettivamente sia tra sostenitori che tra critici delle narrazioni dei media mainstream. Tuttavia, le classi sociali che hanno accesso a posizioni di potere hanno maggiore influenza nel diffondere socialmente la manifestazione delle loro specifiche difese.

Scollatura

Il meccanismo di difesa della scissione può fornire stabilità psicologica interiore dividendo il mondo in “chiaro bene” e “chiaro male”. Poiché questo meccanismo viene solitamente utilizzato per moralizzarsi dalla parte del “bene”, spesso serve a esagerare narcisisticamente l’autostima e quindi a stabilizzare un ego angosciato. Per mantenere la scissione, gran parte dell’energia psicologica viene investita nella “lotta contro il male” o nel “salvare il bene”.

Ciò porta a narrazioni quasi religiose che definiscono cosa costituisca “bene” e “male”. Gli alleati si uniscono in una lotta comune contro un nemico. Così facendo, gli alleati possono superare i loro sentimenti di isolamento sociale e di inutilità reciproca. La paura fluttuante trova un oggetto verso cui dirigersi: il nemico è la causa dell’onnipresente senso di minaccia. Il “cameratismo” emerge come fenomeno collettivo nella comune “battaglia contro il male”. I social media consentono la formazione di gruppi piccoli e specifici con un’uniforme attribuzione “bene-male”.

Negli ultimi anni, sui media mainstream sono emerse diverse narrazioni, che dividevano il dibattito tra bene e male, in base a “combattere contro…” e “salvare…”: prima il salvataggio delle banche, poi il salvataggio dell’euro. A questo è seguita la “guerra al terrore”. Già durante le guerre in Afghanistan, Iraq e Siria, l’espressione è stata intensificata come “guerra al terrore”. Come contrappunto, ciò ha portato al salvataggio dei rifugiati combinato con una “guerra a destra” introspettiva. Formulazioni di guerra sono state riprese anche nella successiva crisi del coronavirus, con la frase del presidente francese “Nous sommes en guerre” (“Siamo in guerra”), altrimenti formulata come “la lotta contro… il virus… la pandemia… i pensatori laterali”. L’obiettivo era salvare “il sistema sanitario dal sovraccarico”. Nella crisi ucraina, una parte afferma di voler “salvare gli ucraini russofoni” e “combattere le strutture militari e naziste ucraine”. L’altra parte vuole “salvare gli ucraini dai russi” e “combattere Putin”.

In questa divisione, soccorritori e salvati sono sempre chiaramente tra i buoni, mentre il nemico, quando applicato a questo meccanismo di difesa, è “chiaramente malvagio”. Il presupposto è che esista una sola possibile linea d’azione nella “guerra contro…”, che deve essere attuata il più rapidamente possibile “prima che il nemico diventi troppo forte”. Anche se questo si traduce in un azionismo indotto, che spesso porta all’opposto di quanto si intendeva consapevolmente, questa percezione del mondo trasmette comunque un senso di stabilità che un mondo chiaramente e semplicemente diviso può offrire.

Il vantaggio di questa scissione è che permette a un individuo di stabilizzare una parte del proprio ego e a una società di stabilizzare un ambiente. Tuttavia, ciò avviene a costo della progressiva disintegrazione dell’unità dell’organismo. La ripetuta divisione del mondo esterno in “salvatori/salvatori” e “nemici” attraverso varie narrazioni ha perpetuato la scissione collettiva, portando all’atomizzazione della società in “bolle di filtraggio”.

Il meccanismo della divisione psicologica è perpetrato sia dai sostenitori che dai critici delle narrazioni sociali dominanti. La divisione si verifica anche, ad esempio, quando le critiche alle narrazioni dominanti polarizzanti dipingono singoli attori nei media, nel mondo degli affari o in politica come “malvagi”.

Uscire dalla scissione è difficile perché si tratta di un meccanismo di difesa tipico della prima infanzia. Di conseguenza, quando il meccanismo viene abbandonato, l’individuo può ritrovarsi a confrontarsi nuovamente con le sue paure infantili arcaiche (come l’ansia irrefrenabile), la rabbia incontrollabile, l’odio profondo, i sentimenti di instabilità e inutilità, la paura di perdersi o persino la paura primordiale di essere inghiottiti da una forza distruttiva. Per ridurre il proprio meccanismo di scissione, sono necessarie altre strutture di supporto che sostengano gli stati interiori e li rendano sopportabili.

Negazione

Il meccanismo di difesa della negazione blocca un’intera porzione di realtà. Questo meccanismo è legato alla scissione e serve a scongiurare aspetti della realtà vissuti come troppo minacciosi o che mettono a repentaglio la fragile immagine di sé. Come tutti i meccanismi di difesa, la negazione è un meccanismo protettivo della psiche ed è quindi importante dopo esperienze traumatiche per superare lo shock. Serve a guadagnare tempo affinché, in un momento successivo e con una ritrovata sicurezza esterna, si possa iniziare a elaborare i processi interiori. La negazione diventa problematica quando prende il sopravvento come strategia di coping centrale in vari ambiti della vita, non viene più risolta attraverso processi di riflessione ed elaborazione, lasciando quindi troppo poco spazio all’espressione dell’anima.

Purtroppo, accusare gli altri di negazione può anche essere usato come arma, ad esempio accusandoli di essere “negazionisti del coronavirus” o “negazionisti del complotto”. Anche in questo caso, questo meccanismo viene utilizzato in modo quasi religioso, accusando gli altri di negare una verità oggettiva. Pertanto, è problematico utilizzare la conoscenza del meccanismo di negazione per accusare gli altri di farlo. Oltre all’effetto distruttivo sulla comunicazione, tale accusa può essere intesa come una difesa contro la necessità di affrontare i propri ambiti di negazione.

In questo caso, ha più senso impegnarsi in un dialogo costruttivo tra diverse prospettive e impegnarsi per una maggiore consapevolezza di quali aspetti della realtà a volte si ignorino. Secondo le narrazioni mediatiche dominanti, le seguenti frasi potrebbero (soggettivamente, dal punto di vista dell’autore) indicare processi di negazione: “la crisi finanziaria è stata superata”, “l’euro è sicuro”, “il debito pubblico sarà ripagato a tempo debito”, “la pandemia di coronavirus può essere risolta solo con la vaccinazione” o “la minaccia di una guerra nucleare non deve preoccuparci”.

Proiezione e identificazione proiettiva

Nel meccanismo di difesa della proiezione, si proiettano sugli altri i propri tratti, come un comportamento immorale che non si vuole vedere in sé. Come per i meccanismi già descritti, è importante bloccare un aspetto minaccioso della propria psiche. Nella proiezione, questo aspetto viene esternalizzato. Esempi di narrazioni mediatiche per la proiezione potrebbero essere frasi come: “Non bisogna dare spazio agli intolleranti”, “A causa della tirannia dei non vaccinati, dobbiamo mantenere le restrizioni 2G” o “Poiché vogliamo la pace, dobbiamo fornire armi contro i guerrafondai”.

Nel meccanismo dell’identificazione proiettiva, tuttavia, elementi scissi della propria psiche non vengono solo proiettati su altre persone, ma vengono effettivamente trasferiti a loro come emozioni e lì combattuti. L’oggetto dell’identificazione proiettiva viene trattato come se l’altra persona fosse l’incarnazione della parte di sé che non si gradisce. Se l’oggetto si identifica con l’offerta relazionale presentata, in realtà si comporta inconsciamente nel ruolo assegnato. Quando qualcuno respinge le proprie parti inconsce rabbiose-aggressive attraverso l’identificazione proiettiva, l’altra persona spesso prova una rabbia crescente con il progredire dell’interazione.

Esempi di fenomeni sociali di identificazione proiettiva potrebbero derivare dalle varie “battaglie contro…”. In questo caso, i membri di un gruppo definito come “nemico” adottano inconsciamente le caratteristiche attribuite. Se, ad esempio, manifestanti pacifici vengono trattati dall’amministrazione e dalla polizia come se fossero nemici violenti della democrazia, alcuni manifestanti potrebbero diventare aggressivi a seguito di tale trattamento. Se gli individui percepiscono ripetutamente un trattamento ingiusto e reinterpretano le proprie motivazioni, ciò potrebbe anche portare alla radicalizzazione, se questi processi non vengono riflessi consapevolmente.

Autoaggression

L’ultimo meccanismo di difesa da discutere qui è l’autoaggressività, sebbene nella teoria psicoanalitica siano stati identificati numerosi altri meccanismi di difesa. Nell’autoaggressività, la parte insopportabile della propria psiche non è rivolta contro gli altri, ma contro se stessi. La rabbia originariamente sviluppata, rivolta verso l’esterno, viene separata dalle sue radici in questo processo. Le ragioni di ciò potrebbero essere che l’espressione di rabbia e aggressività è stata a lungo repressa attraverso punizioni, umiliazioni o accuse.

Tuttavia, l’aggressività (nel senso originario della radice latina “aggredi”, che significa “muoversi verso qualcosa”) e la rabbia sono importanti impulsi emotivi per attivare la difesa dei propri confini. Quando l’aggressività non repressa è rivolta contro se stessi, porta all’autolesionismo e alla violazione dei propri confini. Alcune delle principali narrazioni mediatiche potrebbero essere interpretate come espressioni collettive di autoaggressione: nei salvataggi bancari e dell’euro, l’approccio “privatizzare i profitti, comunitarizzare le perdite”, legittimato elettoralmente; l’approvazione da parte della maggioranza della popolazione delle restrizioni ai diritti fondamentali durante la crisi del coronavirus o dei divieti di importazione in seguito alla guerra in Ucraina. Il potenziale danno a se stessi o ai propri figli è subordinato all’obiettivo superiore di una narrazione.

Dalle narrazioni di guerra alle narrazioni di pace

Sebbene esempi tratti dai media tradizionali siano stati qui utilizzati per illustrare i meccanismi di difesa collettiva, ciò non significa che i media alternativi o i gruppi critici nei confronti del governo non li utilizzino anch’essi. I meccanismi di difesa sono utilizzati più o meno inconsciamente da tutte le persone: tutti dividono, negano o potenzialmente proiettano quando vivono un forte disagio psicologico e affrontare la realtà è impossibile o appare poco attraente. Nella giusta misura e con un’adeguata auto-riflessione, questi meccanismi rappresentano un’efficace protezione della psiche e quindi temporaneamente utili. Diventano problematici quando troppe persone in una società sono alienate da se stesse e cercano costantemente nuovi modi per tenere a bada i propri sentimenti spiacevoli.

Pertanto, le accuse di usare meccanismi di difesa non dovrebbero essere usate come “armi” contro gli altri. Contributi a dibattiti come “Stai negando la realtà!” o “Le tue affermazioni stanno dividendo la società!” di solito servono solo ad approfondire la divisione. Tuttavia, sarebbe utile se più persone iniziassero a riflettere sulle proprie parti “malvagie” o spiacevoli e a osservare quali meccanismi di difesa impiegano. Chi si fa un’idea di quali parti di sé preferirebbe non riconoscere può iniziare a intraprendere “negoziati di pace” con se stesso.

Le narrazioni di guerra nella società sono radicate in un numero sufficiente di individui che sono fin troppo felici di esternare la loro guerra interiore, trovando così sollievo interiore. Da una prospettiva psicoterapeutica, sarebbe utile se più persone si rendessero conto che i loro impulsi difensivi per combattere sentimenti spiacevoli, plasmati dal materialismo, dalla tecnologia e dal consumismo rapido, non li portano più da nessuna parte, e iniziassero a conoscersi meglio, a riconoscere i propri abissi e a riconciliarsi con se stessi. Non è facile affrontare le proprie paure, i sentimenti di rabbia e odio, vergogna e colpa, delusione e tristezza. Nel lavoro psicoterapeutico, tuttavia, questa è spesso una via d’uscita praticabile dalle crisi individuali, e questa via non si limita alla psicoterapia formale.

Invece di accusare gli altri dei propri processi difensivi o delle proprie paure, sarebbe più utile cercare empaticamente di comprendere il disagio dell’altro, che porta a divisione, negazione o proiezione. In questo modo, entrambi possono cercare di prendere sul serio le proprie paure e alleviare il proprio disagio interiore. Ogni cittadino può decidere autonomamente di mettere in discussione le proprie attribuzioni di “chiaramente buono” e “chiaramente cattivo” e di astenersi dall’utilizzare tali attribuzioni nelle proprie formulazioni. Dubitare delle proprie valutazioni può essere coltivato come virtù, ma richiede un sufficiente grado di stabilità interiore.

Psicoterapeuti e medici dovrebbero valutare come contribuire con la loro esperienza e competenza al supporto del reinserimento individuale e familiare da strutture divise a un processo sociale di reintegrazione di comunità divise. Quali iniziative potrebbero aiutare una società divisa a raggiungere una sorta di “reinserimento collettivo”? Quali strutture per un dialogo attivo tra diverse prospettive possono essere istituite all’interno della propria comunità? Quali quadri di riferimento sono utili per l’ascolto reciproco e la ricerca della comprensione? Psicoterapeuti e medici hanno competenze specifiche nel supportare i processi di guarigione e dovrebbero contribuire sempre di più a tale competenza a livello sociale.

Informazioni sull’autore: Andreas Heyer, nato nel 1973, ha studiato psicologia e lavora come psicoterapeuta con specializzazione in psicologia del profondo.

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