La Siria, come Stato-nazione, non esisteva fino al 1945, quando divenne membro fondatore delle Nazioni Unite. Dal 1920, dopo la caduta degli Osmanli, era sotto mandato francese. Prima di allora, la Siria moderna era una divisione amministrativa degli Osmanli, all’interno della più ampia provincia siriana, che comprendeva gran parte del Levante.
Tra il 1945 e il 1963, quando i baathisti salirono al potere, la politica siriana fu segnata da continui sconvolgimenti – colpo di stato dopo colpo di stato – nel tentativo di instaurare un sistema politico, una forma di nazionalismo sociale, che non emergesse organicamente dalla sua storia, ma fosse importato dall’Occidente. Ci fu persino un tentativo di formare una Repubblica Araba Unita con l’Egitto nel 1958, che alla fine aprì la strada alla presa del potere da parte dei baathisti.
Dal 1963, il movimento baathista, radicato nel socialismo arabo, prese il controllo, ma le lotte interne persistettero fino al 1970, quando Hafez al-Assad prese il potere. Assad consolidò e centralizzò l’autorità, rimodellando l’ideologia baathista per fondare la propria dinastia e fonderla con la fede alawita, una propaggine dello sciismo che persino gli sciiti originariamente non accettavano. Ciò di fatto stabilì il dominio di una minoranza religiosa con un’ideologia politica di ispirazione occidentale su una maggioranza sunnita a cui era politicamente e religiosamente estranea.
Un simile regime può sopravvivere solo in due modi: in primo luogo, attraverso uno stato di polizia che induce al terrore e reprime il dissenso; in secondo luogo, attraverso alleanze esterne che garantiscano il riconoscimento a tale regime, consentendogli di operare a livello internazionale. Sebbene la realtà sociale fosse più sfumata a causa delle diverse minoranze all’interno dei confini siriani, questi sono stati tratti distintivi del regime di Assad per tutta la sua durata.
Il regime giustificava il suo potere anche invocando l’idea di uno Stato-nazione che trascendesse le divisioni religiose ed etniche. Tuttavia, questo era vero solo nella misura in cui si accettava la definizione di socialismo religioso della famiglia Assad, perché, in quanto Stato-nazione, la Siria era priva di elementi unificanti. Non esisteva un mito fondativo, una lingua comune, una religione o un’etnia condivisa. Il che solleva la domanda: cos’era la Siria prima di allora?
Per secoli, la Siria fece parte dell’Osmanli Devlet, il termine usato dagli Ottomani per indicare il loro sistema politico. È fuorviante tradurre Devlet con “impero” o “stato”. Questa è l’affermazione del professor Mehmet Maksudoğlu, storico turco, nel suo libro “Osmanli History and Institutions” . Egli sostiene che, secondo le fonti osmanli, non si riferissero mai a se stessi come “İmparatoriyye-i Osmaniyye”, ma piuttosto come “Devlet-i Aliyye-i Osmaniyye”, che si traduce come “Il Sublime Osmanli Devlet”.
Perché questo è importante? Devlet deriva dall’arabo dawlat, che significa qualcosa che cambia, ruota o si alterna. Può anche essere inteso come “sistema politico”. Tradurlo con “Stato”, con la connotazione occidentale del termine, sarebbe errato, perché uno Stato implica qualcosa di fisso, mentre il termine implica qualcosa di mutevole. Secondo Maksudoğlu, gli Osmanli non si consideravano né uno Stato né un impero, almeno non fino alle riforme di Tanzimat, volte alla centralizzazione, a metà del XIX secolo. Il termine denota anche circolazione e scambio, che, applicati alla governance, comportano una dimensione economica.
Questa concezione dell’organizzazione politica si rifletteva nel loro governo e nelle loro istituzioni. Secondo Maksudoğlu, la grande maggioranza dei sadrazam e dei visir osmanli non era turca, analogamente a molti membri del corpo d’élite dell’esercito, che non era completamente centralizzato. Gli osmanli erano inoltre privi di sistemi centralizzati per l’istruzione, l’assistenza sanitaria o i servizi sociali, poiché questi erano in gran parte gestiti da awqaf indipendenti , che possono essere liberamente tradotti come fondazioni sociali private.
Molte altre caratteristiche distinguevano il governo degli Osmanli da quello di un impero occidentale o di un successivo Stato nazionale, ma forse la più importante era lo scopo dell’ordine socio-politico. Per gli Osmanli, il ruolo dell’autorità politica era quello di consentire l’affermazione e il fiorire dell’Islam. La sovranità e l’autorità legislativa non appartenevano in ultima analisi ai governanti, ma a Dio, e nell’Islam sunnita non esiste un sovrano divinamente nominato (mentre nello Sciismo esiste).
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Da questo concetto di sovranità emerge l’idea di Ummah, che, secondo Wadah Khanfar, ex direttore generale di Al Jazeera e autore di ” The First Spring: Political & Strategic Praxis of the Prophet of Islam” , è di natura politica. Secondo Khanfar, la Ummah era una comunità sovrapolitica a cui erano collegate diverse potenze islamiche, spesso in conflitto tra loro. Quando i Crociati invasero il Medio Oriente, i Fatimidi d’Egitto inizialmente videro in esse un’opportunità per sfidare gli Abbasidi, ma in seguito si allearono con loro di fronte alla maggiore minaccia collettiva che rappresentava per la Ummah.
Il concetto di Ummah come entità politica non era strettamente legato all’essere musulmani. Per i primi due secoli di espansione islamica in Medio Oriente e Asia centrale, circa il 70% della popolazione non era musulmano. Etnia, lingua o cultura non erano quindi determinanti per l’appartenenza alla Ummah o, più tardi, all’Osmanli Devlet: se eri musulmano, o accettavi di essere governato da loro, potevi essere accettato all’interno del sistema politico musulmano.
Questa è, ovviamente, una versione idealizzata; la realtà era molto più sfumata e spesso contraddittoria. Ma è importante capire che si trattava di un quadro ampiamente riconosciuto e accettato, e i governanti potevano essere chiamati a rispettarne gli standard. Si può anche non amare l’Islam o gli Ottomani, ma resta il fatto che fino all’inizio del XX secolo, la Siria e gran parte del Medio Oriente operavano secondo un paradigma politico molto diverso da quello dell’Occidente dell’epoca.
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Un’altra differenza fondamentale in questo paradigma era l’organizzazione economica. L’ascesa dello Stato-nazione è inscindibile dall’ascesa del sistema bancario e del capitalismo. Si potrebbe sostenere che il concetto di Stato-nazione abbia iniziato a prendere forma con i Trattati di Westfalia del 1648, in seguito alla Guerra dei Trent’anni, e abbia raggiunto il suo culmine con la fine di quella che De Gaulle definì la “Seconda Guerra dei Trent’anni”, nel 1944.
Questo periodo di circa tre secoli coincise con l’ascesa del sistema bancario. La Banca d’Inghilterra , fondata nel 1694, pur non essendo la prima banca, fu la prima con cui una nazione si indebitò. La fine della Seconda Guerra Mondiale portò alla nascita del Fondo Monetario Internazionale e della Banca Mondiale.
Non si tratta di un dettaglio di poco conto. La moneta fiat e l’attività bancaria furono proibite da praticamente tutti gli studiosi islamici fino all’inizio del XX secolo. Fu solo dopo la caduta della Ummah come concetto politico, la colonizzazione dei territori arabi e a maggioranza musulmana e la percezione della superiorità occidentale che gli studiosi islamici iniziarono a consentire la moneta fiat e gli istituti bancari. In effetti, si potrebbe sostenere che gli Ottomani non persero sul campo di battaglia, ma sul fronte finanziario – un’affermazione supportata dal fatto che la Turchia non fu mai colonizzata militarmente, ma che gli Ottomani persero la guerra finanziaria contro l’Occidente.
La monopolizzazione dell’economia attraverso il controllo della massa monetaria è centrale per lo Stato-nazione quanto la monopolizzazione della violenza. Insieme allo scopo dell’organizzazione sociale, questi elementi creano un paradigma sociale fondamentalmente diverso da quello degli Osmanli.
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L’attuale governo siriano sta tentando di costruire uno Stato-nazione centralizzato, ma Wadah Khanfar sostiene che questo concetto rimanga estraneo al mondo arabo. Si potrebbe parlare di una nazione araba, ma ciò comprenderebbe almeno 20 stati attuali. Secondo lui, proprio questo concetto – importato dall’Occidente e imposto da francesi e britannici – ha alimentato i tumulti che ora travolgono il Medio Oriente.
Una breve parola sull’attuale governo siriano, poiché molti lettori saranno accigliati. Molti commentatori occidentali, sia dei media mainstream che di quelli alternativi, insistono nel definire Al-Sharaa e i suoi uomini “terroristi jihadisti assetati di sangue”. Non nutro alcuna simpatia per loro né per la loro ideologia. Tuttavia, cos’è il terrorismo e chi è un terrorista? Chi ha il diritto di etichettare gli altri come terroristi? Chi è un jihadista e perché?
Non c’è dubbio che Al-Sharaa, prima noto come Al-Jolani, e il suo popolo possano aver commesso crimini in Siria. Ma lo stesso hanno fatto Hafez e Bashar al-Assad – e molto peggio – e lo hanno fatto anche le milizie sciite, e lo hanno fatto anche gli Stati Uniti e l’Occidente, su una scala ben più grande di tutti loro messi insieme. Farò riferimento a due commentatori siriani, Alexander McKeever e Aymenn Jawad al-Tamimi , che, trovandosi nella regione e non particolarmente inclini ad Al-Sharaa, evitano di usare queste etichette e hanno una comprensione molto più equilibrata e sfumata.
Ciò che è ovvio è che né la Siria né il resto del Medio Oriente possono tornare a un sistema politico-organizzativo che non esiste più. Ciò che è meno ovvio è se debbano procedere verso il modello dello Stato-nazione, un sistema che non ha portato né pace né prosperità alla regione e che mostra di per sé segni di esaurimento alle sue radici.
Fonte:NC
