Il New York Times pubblicò un articolo che parlava di un bambino scheletrico morto in seguito alla malnutrizione. Un “giornalista-investigatore” britannico-israeliano accusò il giornale di aver intenzionalmente fuorviato il suo pubblico. Sostenne che il bambino non fosse morto di malnutrizione, ma di una malattia congenita. Forte di questa affermazione, la lobby israeliana esercitò una forte pressione sul giornale, che, pochi giorni dopo, pubblicò un emendamento all’articolo che rifletteva questa opinione.
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Il “giornalista-investigatore” David Collier – che, a giudicare dal contenuto del suo account X e del suo sito web, è un sostenitore acritico di tutto ciò che fa lo Stato di Israele – ha affermato di essere in possesso di un documento di una ONG che attestava che il bambino soffriva di paralisi cerebrale, ipossiemia ed era nato con una grave malattia genetica. Ha anche indicato il fratello del bambino, raffigurato in una delle foto, che non mostrava segni di malnutrizione.
Ciò che non ha detto, e che la madre del bambino ha dichiarato in un’intervista , è che il bambino, di nome Mohammed, è nato nel dicembre 2023, durante l’offensiva israeliana, senza alcuna malattia cronica preesistente. “I medici gli hanno diagnosticato una macrocefalia, che secondo loro era causata da carenze nutrizionali durante la gravidanza dovute alla guerra israeliana”, ha dichiarato la madre.
Ha sottolineato che Mohammed era sano e di peso normale alla nascita. “Negli ultimi quattro mesi di sfollamento, le sue condizioni sono peggiorate a causa della grave carenza di cibo. È stato allora che ha sviluppato una malnutrizione acuta”. Suo fratello era più grande quando è iniziato l’attacco israeliano e aveva più forza per sopravvivere. Mohammed, d’altra parte, ha sofferto a causa della politica israeliana di fame ancor prima di nascere, ed è morto per questo.
I propagandisti israeliani stanno ora utilizzando questo argomento per giustificare la tragedia in atto a Gaza. Non negano più la brutale realtà della fame – anche se alcuni ci provano ancora – perché le prove sono schiaccianti e la causa così chiara che le loro bugie sono smascherate. Ciò che cercano ora è di deviare la colpa – che sia ad Hamas, alle Nazioni Unite o a qualsiasi organizzazione che cerchi di aiutare i palestinesi – oppure, di fronte a morti innegabili, a una condizione medica preesistente.
Il Wall Street Journal ha pubblicato senza vergogna un editoriale con esattamente questa argomentazione: “La propaganda di Hamas sfrutta i bambini malati e i media la assecondano”, recita il sottotitolo. Questa affermazione è stata poi ripresa dalla giornalista britannica Julia Hartley-Brewer e dalla blogosfera filo-israeliana, usando la presunta credibilità del New York Times e del Wall Street Journal come legittimazione per la loro narrativa.
È così che funziona la propaganda israeliana. È persino possibile, sebbene ipotetico, che il New York Times, data la sua copertura apertamente filo-israeliana di Gaza, abbia pubblicato di proposito l’articolo in questo modo, in modo da dover successivamente emettere un emendamento che gli apologeti israeliani avrebbero potuto utilizzare per rafforzare le loro affermazioni. Ma non si tratta di un solo bambino. Ce ne sono centinaia, oltre a uomini e donne di tutte le età, che muoiono di fame. Al momento in cui scrivo, 193 persone, di cui 96 bambini, sono morte di fame.
La realtà della situazione – la carestia provocata dall’uomo e favorita dall’Occidente – è evidente a tutti noi. Ecco perché i governi occidentali si stanno affrettando a mostrare i più irrilevanti segnali di sostegno ai palestinesi che stanno morendo: vogliono una scusa nel caso in cui venissero interrogati domani. Ma è troppo tardi. La macchia di questo genocidio ci perseguiterà tutti perché siamo entrati in un territorio etico inesplorato.
“Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te”. Questo principio, noto come Regola d’Argento, è stato formulato in una forma o nell’altra come pietra angolare dell’etica nel corso della storia.
Appare nella Storia del contadino nell’antico Egitto e nel pensiero confuciano come: “Non imporre agli altri ciò che tu stesso non desideri”. Nel Mahabharata, la tradizione sanscrita afferma: “Non si dovrebbe mai fare agli altri qualcosa che si considererebbe un danno per se stessi. In breve, questo è il dharma. Qualsiasi altra cosa è soccombere al desiderio”.
Il filosofo presocratico Talete di Mileto, uno dei Sette Saggi dell’Antichità, quando gli fu chiesto come condurre una vita retta, rispose: “Evita di fare ciò per cui biasimeresti gli altri”. Un principio simile fu ripreso da Pittaco di Mitilene, un altro dei Sette Saggi, con le parole: “Non fare ciò per cui rimproveri gli altri”. I Romani mantennero questa tradizione etica e Cicerone la espresse così: “Tutto ciò che critichi negli altri, dovresti evitarlo tu stesso”.
La tradizione profetica abramitica mantenne questo principio come pietra angolare del suo quadro etico. Il venerato rabbino Hillel, che visse in Palestina più o meno nello stesso periodo di Gesù, quando un politeista gli chiese di spiegare in breve l’essenza della religione, rispose: “Ciò che è odioso a te, non farlo al tuo prossimo: questa è tutta la Torah; il resto è la spiegazione”. Gesù ne fece il secondo grande comandamento nel Discorso della Montagna, quando affermò: “Fai agli altri ciò che vorresti fosse fatto a te”. Maometto affermò notoriamente: “Non crederai finché non amerai per tuo fratello ciò che ami per te stesso”. Il Corano equipara l’uccisione di una persona all’uccisione di tutta l’umanità e la salvezza di una persona alla salvezza di tutta l’umanità.
Andando oltre, Kant, nel suo modo tipicamente razionale, lo definì per la prima volta nella Fondazione della metafisica dei costumi come: “Agisci solo secondo quella massima per cui puoi al tempo stesso volere che diventi una legge universale”. In seguito lo perfezionò nella Critica della ragion pratica: “Agisci in modo tale che la massima della tua volontà possa sempre valere allo stesso tempo come principio di legislazione universale”.
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I moderni pensatori utilitaristi, umanisti e atei hanno continuato a esprimere questa idea come base del comportamento etico. John Stuart Mill ha implicitamente implicato questa reciprocità quando ha affermato: “La moralità di un’azione dipende dalle sue conseguenze per la felicità generale”. Bertrand Russell l’ha definita “l’essenza della moralità”, e Richard Dawkins ha proposto che agire in questo modo significhi essere “colti, con il potere di sfidare i nostri geni egoistici”.
Naturalmente, le interpretazioni dell’applicabilità di questo principio variano, e definire cosa sia dannoso o benefico è un altro discorso. Ma ciò che è chiaro è che, in tutte le tradizioni e nella modernità, questo principio rimane il fondamento pressoché universale dell’etica e della moralità.
In seguito a ciò, il genocidio della popolazione di Gaza non dovrebbe essere augurato a nessuno. Eppure, parti della società israeliana e alcuni dei suoi leader esprimono un veemente desiderio di infliggere dolore e sofferenza inimmaginabili ai palestinesi – non ai combattenti di Hamas, che li si chiami terroristi o combattenti della resistenza, ma ai bambini, alle donne e agli uomini civili. Desiderano che muoiano tutti di fame, che vengano bombardati e uccisi, e che vengano allontanati dalla loro patria. Desiderano il loro totale annientamento.
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Questa non è guerra. Anche la guerra ha delle regole – da qui le Convenzioni di Ginevra, che stabiliscono che nei conflitti armati si deve evitare di danneggiare i civili. In guerra, le parti in conflitto hanno un conflitto da risolvere; possono cercare di sottomettere l’altra, ma non di sterminarla completamente. Una parte può desiderare il male dell’altra, ma accetta la possibilità di subire un destino simile, anche se cerca di evitarlo. Quando questo non è più il caso – quando una parte cerca intenzionalmente l’annientamento totale dell’altra e ha i mezzi per ottenerlo, mentre l’altra ha poca o nessuna capacità di impedirlo – lo chiamiamo genocidio, ma nessuna parola lo descrive veramente.
È difficile, e forse impossibile, giustificare una guerra come etica, ma la guerra può essere condotta con una certa etica. A Gaza non ce n’è, perché la regola etica più fondamentale viene ignorata.
Non è la prima volta che ciò accade nella storia e, sfortunatamente, probabilmente non sarà l’ultima. È, tuttavia, la prima volta che un genocidio viene reso pubblico, e quasi nessuno può dire di ignorarlo. Questo vale soprattutto per i governi occidentali che hanno permesso la retorica e le azioni israeliane. Il loro sostegno a Israele, anche se le sue intenzioni erano esplicitamente chiarite, equivale ad acconsentire a quelle azioni. Il resto del mondo è stato meno silenzioso, ma ugualmente incapace di fermarlo.
La possibilità che qualcosa del genere accada mentre Israele mantiene una quasi impunità solleva molti seri interrogativi sulle istituzioni internazionali, sul diritto internazionale e sui diritti umani. Ma bisogna andare al cuore dell’ordine sociale degli Stati occidentali: in quale quadro etico – religioso, laico, ateo o altro – operano i governi occidentali se non rispettano il primo principio dell’etica? È una domanda importante da porsi perché gran parte della loro legittimità – e della nostra sicurezza – dipende da questo.
Il governo israeliano, da parte sua, ha perso ogni legittimità non solo a causa del genocidio che sta commettendo, ma anche perché non è riuscito a sostenere un principio fondamentale della vita ebraica, secondo il rabbino Hillel, e tutta la sua pretesa di legittimità si basa sull’essere uno Stato per il popolo ebraico.
Fonte:NC
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I Padri della Chiesa non si interessano esclusivamente di ciò che capiterà all’uomo dopo la morte; l’oggetto principale del loro interesse è invece ciò che diventerà l’uomo in questa vita. Dopo la morte non si dà terapia dell’intelletto. La terapia deve dunque iniziare in questa vita, perché «nell’Ade non vi è pentimento». Per questo la teologia ortodossa non è ultramondana né futurologica né escatologica, ma è puramente intramondana. Poiché l’interesse dell’ortodossia è per l’uomo in questo mondo, in questa vita, e non dopo la morte.
