«Il 2024 è l’anno in cui Elon [Musk] ha smesso di credere in Marte, non come progetto tecno-scientifico ridicolo, ma come progetto politico». A fare questa constatazione è Peter Thiel, figura di spicco del tecno-accelerazionismo statunitense, in un’intervista concessa al New York Times nel giugno 2025. Ecco la cattiva notizia: i CEO della Silicon Valley hanno deciso di «atterrare» sulla Terra. Dove? Alla Casa Bianca, nella geopolitica e nei meandri del potere terrestre. Addio all’astrocapitalismo e ai suoi progetti di sfruttamento degli asteroidi?
È piuttosto che Musk, Thiel e i loro complici non hanno mai capito nulla degli astri e del cosmo, per loro semplici terreno di sfruttamento e proiezione narcisistica. Eppure, riconoscere veramente il cosmo e rivelare la dimensione cosmologica della Terra potrebbe oggi aiutarci psichicamente ad allentare la morsa che comprime la nostra soggettività. Ogni giorno, infatti, si aggiunge un disastro o la sua minaccia: ondate di calore, prosciugamento della democrazia, espansione del dominio della guerra, la paura si insinua e ci sentiamo intrappolati in una Terra sempre più inabitabile, sapendo che nessuna astronave potrà, come un messia tecnologico, salvarci. Ma in che modo una prospettiva cosmologica potrebbe cambiare qualcosa a questo crescente senso di claustrofobia?
Quello che propongo, filosoficamente, è una rifondazione radicale del nostro essere-nel-mondo, per pensare a noi stessi come esseri planetari, allo stesso tempo terrestri e più-che-terrestri, allo stesso tempo situati in un ambiente specifico (sociale, razziale, di classe, di genere, ecologico) e assolutamente non collocabili. Al centro della nostra situazione terrestre, la nostra condizione planetaria rivela un esterno cosmologico che supera ogni geolocalizzazione, ogni presa da parte di qualsiasi potere, sia esso tecnologico, religioso o militare.
Questo potrebbe cambiare il nostro rapporto con i corpi stellari, con il cosmo e con noi stessi. Una volta sottratti a ogni brama economica, a ogni velleità coloniale, gli astri potrebbero diventare il lontano che ci aiuta a resistere alla disgregazione del mondo.
La svolta terrestre-autoritaria della Silicon Valley
Nell’intervista rilasciata da Thiel al New York Times nel giugno 2025, la ragione addotta per spiegare il cambiamento di Musk è la seguente: egli avrebbe recentemente compreso che sarebbe stato impossibile realizzare il suo sogno marziano in modo autonomo. Inevitabilmente, tutto ciò che vorrebbe lasciare sulla Terra andando su Marte lo seguirebbe nel suo viaggio, ovvero, spiega Thiel, «il governo socialista americano e l’intelligenza artificiale woke». Invece di poter diventare una «specie interplanetaria», rimarrebbe una specie di terrestre terrorizzato – povera creatura – dalle tasse e dalle persone queer. Avrebbe quindi capito che prima di andare su Marte, sarebbe stato necessario andare più a fondo e più intensamente sulla Terra: «ha deciso che doveva vincere una battaglia contro i deficit di bilancio o il wokismo» per arrivare su Marte. Insomma, Musk avrebbe finito per capire… che Thiel aveva ragione.
Perché Thiel è sempre stato anti-«woke», opponendo capitalismo e democrazia. Si è impegnato direttamente nella politica statunitense, ad esempio finanziando l’elezione di J.D. Vance (oggi vicepresidente degli Stati Uniti) come senatore nel 2022. Thiel e la sua azienda di punta Palantir rappresentano oggi, tecnologicamente e ideologicamente, la svolta terrestre-autoritaria della Silicon Valley. Il motto di Palantir è: “automatizzare ogni decisione grazie all’IA”, che si tratti di decisioni di ordine industriale, militare o, in definitiva, politico (ad esempio, Palantir fornisce oggi all’agenzia di polizia che controlla le frontiere statunitensi (ICE) una piattaforma che aiuta l’amministrazione a rintracciare le persone destinate all’espulsione).
Scritto da Alexander C. Karp (co-fondatore e CEO di Palantir) e Nicholas W. Zamiska (direttore degli affari generali di Palantir), The Technological Republic spiegava questa svolta autoritaria già alcuni mesi prima della seconda elezione di Trump. I due autori attaccano i giganti della Silicon Valley (Google, Amazon, Facebook, ecc.) accusandoli di aver abbandonato ogni progetto nazionale, ogni idea di benessere collettivo e di difesa del Paese a favore di una ricerca individualista e consumistica incentrata sui “social network e sulle applicazioni di consegna di pasti”. Queste «élite cosmopolite e tecnologiche» non sono «cittadini di nessun Paese» e cercano solo di «fuggire dalla realtà attraverso la tecnologia», fino a Marte se necessario. Al contrario, Karp e Zamiska riaffermano il «senso dell’identità nazionale», che deve essere difesa dai progressi militari resi possibili dall’intelligenza artificiale.
Ecco quindi ciò che Musk ha finito per ammettere, e poco prima di lui Zuckerberg, che invoca il ritorno dell’“energia maschile”: porre fine al “cosmopolitismo” e radicarsi nella patria attraverso un nazionalismo securitario basato sull’IA e non più sullo Stato.
Acosmismo e capitale
Non illudiamoci però: per Musk, Bezos e gli altri capitani del New Space, Marte o lo spazio non hanno mai contato in quanto tali. Il termine “New Space” indica infatti l’assunzione della responsabilità dell’esplorazione dello spazio extra-atmosferico da parte di attori privati quando gli Stati si ritirano: lo spazio extra-atmosferico è stato sottoposto alla dinamite neoliberista, da cui derivano cambiamenti legislativi che consentono alle aziende di appropriarsi di tutte le risorse minerarie estratte dagli asteroidi. A differenza dell’era spaziale degli anni ’60, il New Space cerca meno di inviare coloni su altri pianeti che di poterli sfruttare integrandoli economicamente nella sfera terrestre: come diceva John Marburger, fisico che ha consigliato George W. Bush, l’obiettivo è “integrare (incorporate) il sistema solare nella nostra sfera economica”.
A questo proposito, ascoltiamo Jeff Bezos: egli riconosce la «finitudine» della Terra, unica e «insostituibile», che dobbiamo «salvare», ci dice nel 2019 in occasione della presentazione di un modulo lunare. Per farlo, è necessario sfruttare le risorse al di fuori della Terra, unico modo per evitare «l’immobilismo» (che spaventa anche Thiel nell’intervista citata sopra) a favore della «crescita» e del «dinamismo». Colonizzare lo spazio? Sì, ma non per vivere su altri pianeti: per “proteggere” la Terra, ci dice Bezos – ma da cosa? Contro chi è la domanda giusta: contro coloro che vogliono viverci, il 99% della popolazione, che deve essere abbandonato al proprio destino senza però abbandonare la Terra. Il vero obiettivo di Bezos: trasformare la Terra in una ZAD, una Zona da Difendere contro i popoli.
Musk, Bezos e Branson, in questo senso, non hanno idea di cosa non sia terrestre. L’obiettivo segreto del New Space è quello di creare una New Earth, per terrestri 2.0, transumanisti che hanno sradicato i terrestri troppo umani. Terrestri contro terrestri; una sorta di guerra civile intraspecie non dichiarata. L’universo interessa ai capitani del New Space solo come uni-verso, estensione uniforme che nasconde fonti di energia da sfruttare, un’appendice della Terra e non uno spazio veramente estraneo. L’universo degli astrocapitalisti è sempre stato acosmico, negando ogni pluralità cosmica: uno spazio in attesa di essere conquistato, uno schermo su cui proiettare il loro narcisismo, dove duplicare ciò che già sono. E la loro Terra non è mai stata un pianeta tra gli altri in uno spazio in espansione, ma uno spazio in costruzione dove si tratta di accaparrarsi le risorse ambientali rimanenti.
Rileggere Galileo
Sarebbe tuttavia errato credere che gli (astro)capitalisti siano gli unici esseri insensibili al cosmo, incapaci di vedere la Terra come un corpo cosmologico. In realtà, tutta la modernità si è costruita su una strana rimozione del vero messaggio della rivoluzione copernicana. Per lo più, essa è stata interpretata come un disastro, un «silenzio spaventoso» (Pascal), una «ferita narcisistica» (Sigmund Freud), una forma di «nichilismo» (Friedrich Nietzsche), che porta a un universo «glaciale», «indifferente» all’uomo (Quentin Meillassoux), ecc. Perché «l’uomo», si diceva, era al centro dell’universo poiché abitava il pianeta centrale; ma Copernico, Brahe e Galileo hanno distrutto questo ordine, la Terra ha perso la sua posizione privilegiata e il mondo è diventato assurdo.
Questa interpretazione è tuttavia discutibile. Essa ignora l’intenzione fondamentale di Copernico, Keplero e Galileo, che desideravano elevare la Terra allo status di «nobile stella» (Nicolas de Cues). Esatto contrario di un disastro, in altre parole di una caduta, questo atto astronomico mirava a far uscire la Terra dalla sua immobilità letale, dal suo stato di stagnazione nella «sentina dei rifiuti e delle sporcizie del mondo» (Galileo, Il messaggero delle stelle). Elevare la Terra al rango di pianeta tra gli altri pianeti, instaurare una democrazia celeste, una uguaglianza galattica, questo era l’obiettivo. Quindi, una «ferita narcisistica», come sosteneva Freud? O piuttosto, secondo la cosmoanalisi che propongo qui, una sorta di masochismo che mormora ostinatamente: «La Terra deve rimanere immobile, unica, sottomessa al Cielo – delle religioni o dei satelliti del capitalismo». Siamo stati incapaci di accettare la straordinaria buona notizia di una Terra che ha trovato il suo posto nel Cielo?
Resta il fatto che la versione triste della rivoluzione astronomica si è rafforzata. Ereditando l’interpretazione nichilista della rivoluzione astronomica, l’ecologia ha cercato di guarire la cosiddetta ferita copernicana facendo di Gaia un nuovo centro, un anti-pianeta unico e vivente in un universo deserto. Così facendo, il discorso ecologista si è vietato di riprendere il gesto ontologicamente anarchico della rivoluzione astronomica: l’abolizione delle gerarchie ontologiche dell’universo tra l’Alto e il Basso, l’immortale e il mortale, ecc.
Che provengano dai CEO del New Space o da coloro che, giustamente, vorrebbero vederli partire per Marte con un biglietto di sola andata, la difficoltà contemporanea nel riconoscere il posto del pianeta Terra nell’universo è perfettamente illustrata dal film Ad Astra (2019). Clifford McBride è stato inviato ai confini del sistema solare alla ricerca di vita extraterrestre, ma non l’ha trovata, «non c’era nulla», dice, «nessun’altra coscienza ». Incaricato di ritrovarlo, suo figlio Roy gli fa capire che l’unica cosa che abbiamo davvero siamo «noi», è la Terra, verso la quale lui riparte per formare una coppia con una donna. Abbiamo davvero solo la scelta tra un happy end eteronormativo-terrestre e il nichilismo cosmico?
Eppure, le immagini che il film ci mostra quando Clifford esprime la sua disperazione cosmica sono splendide, colorate, ricche di infiniti contrasti, come un pluriverso di forme e tonalità; ma Clifford non ha visto nulla, non ha sentito nulla, ossessionato dalla sua ricerca antropocentrica: cercava solo la coscienza umana, la vita terrestre. Quale cosmoterapia potremmo proporgli affinché diventi sensibile al non terrestre?
Cosmoterapia
È l’intero rapporto della Terra con il cosmologico che dobbiamo ripensare filosoficamente. Il cosmo: alcuni hanno ritenuto questo termine obsoleto e lo hanno sostituito con universo, triste termine che dovrebbe tradurre un’uniformità matematica adulta. Ma non facciamo come Clifford: la fisica post-copernicana non ha dato luogo a un universo piatto e vuoto, ma a quello che la fisica afroamericana Chanda Prescod-Weinstein chiama un «cosmo disordinato», queer, sorprendente. Chiunque si interessi alla cosmologia contemporanea scopre che essa è percorsa da una dimensione di radicale sconosciuto. Quest’ultimo non contesta la razionalità scientifica, ma ne deriva quando questa presenta il suddetto universo con un’infinità di centri, esopianeti che potrebbero ospitare esseri viventi, soli erranti, sistemi planetari zombie ricreati dopo la morte dei loro soli e ipotesi relative ai cicli di nascita e rinascita dell’universo.
Pensate che miliardi di neutrini vi attraversano in ogni istante senza interagire con gli atomi del vostro corpo, che un “vuoto virtuale” vibra e mette in discussione la differenza tra esistenza e non esistenza, che una strana energia oscura permea tutta la realtà. Considerate questa tesi del tutto seria di uno stato quantistico originario dell’universo, pre-geometrico, in cui lo spazio-tempo allo stato potenziale sarebbe accoppiato a una forma di coscienza: l’astrofisica non è forse diventata la conoscenza dell’invisibile per eccellenza? Non ci invita forse a concepire un’astrofisica speculativa, che renda l’invisibile cosmologico la parte diafana del nostro essere, una parte (im)materiale inespugnabile?
La Terra è essa stessa un essere cosmologico, costituito da materia interstellare a seguito della collisione di meteoriti. È coinvolta nel movimento di espansione dell’universo, che impedisce letteralmente di localizzarla con precisione, poiché il territorio cosmologico è in continua evoluzione, in continua espansione. Ed è proprio questo che è difficile da rappresentare, da cui derivano gesti di ripiegamento territorializzante come quello di Roy: cercare di rassicurarsi tornando sulla Terra, dimenticando il resto del mondo… Ma è possibile guarire da questa amnesia volontaria vedendo la Terra come un pianeta a doppia entrata, allo stesso tempo ecosfera e oggetto celeste, rivolto da un lato verso i laghi e dall’altro verso gli astri. Si uscirebbe così dal geocentrismo senza dimenticare la Terra.
Diventeremmo allora sensibili alle scoperte dell’astrobiologia, una scienza in pieno sviluppo che mette in discussione i limiti della zona abitabile per la vita: questa potrebbe esistere quasi ovunque, all’interno di goccioline di acido solforico che fluttuano sopra Venere o nell’oceano di Europa, la luna ghiacciata di Giove. La Terra forse non è un pianeta così raro come si è potuto credere: è singolare, certo, ma senza dubbio non è l’unico rifugio di vita nell’universo. La Terra è una tra tante: finalmente riconosciuta l’uguaglianza galattica di Galileo! Finalmente la Terra è liberata dal peso di essere Gaia-l’Unica, potendo diventare, come desiderava Nietzsche, «la leggera» (Così parlò Zarathustra, Libro III)!
Noi, i planetari
Rivendicare una «leggerezza», mentre la situazione sulla Terra peggiora di giorno in giorno? Capisco bene come la mia proposta cosmologica possa essere respinta in nome degli imperativi politici urgenti che richiedono di prendere in considerazione le aree della vita messe in pericolo da un capitalismo allo stremo. Ma la politica non è solo una lotta immanente, è anche sostenuta da ideali, speranze, modi di rapportarsi al mondo, non è una meccanica ma una questione di soggettività. Quello che propongo è di restituire un margine di manovra – una libertà cosmologica – alle nostre soggettività spaventate che perdono la possibilità stessa di un futuro man mano che lo spazio terrestre viene raggiunto.
Perché in effetti siamo tutti «polvere di stelle», come diceva l’astrofisico Hubert Reeves. Noi terrestri siamo forme di vita che portano in sé la memoria (im)materiale del cosmo. Come la Terra, siamo sconvolti dall’ignoto, dall’abisso dell’universo. Siamo, come il pianeta Terra, terrestri e più che terrestri, ecologicamente situati e attraversati dal vuoto virtuale insituabile: questa è la nostra condizione planetaria. Deriviamo nell’universo e non facciamo altro che bivaccare sulla Terra. Dopotutto, questo è il significato originario della parola pianeta: astro errante; ma, in un universo in cui nulla è più fisso, l’erranza non caratterizza più una mancanza (rispetto a ciò che sarebbe immobile) e diventa il destino comune di tutte le creature – pietre, esseri umani, piante, meteoriti. Questa è la nostra libertà cosmologica.
Si dirà che c’è qualcosa di mistico in questo approccio, e si avrà ragione. Si tratta infatti di ritrovare a livello cosmologico ciò che alcune esperienze religiose hanno provato come senso di estraneità al mondo; così la Lettera a Diognete, testo risalente ai primi secoli dell’Era Comune, descrive i cristiani come esseri che «risiedono ciascuno nella propria patria, ma come stranieri domiciliati», o questo passo della Bibbia: « erano stranieri e viaggiatori sulla Terra» (Ebrei, 11:13). Ma la prospettiva che propongo è senza una Chiesa ufficiale e implica altre esperienze, un’altra fonte di misticismo rispetto a quella delle religioni: cerca attraverso la materialità più totale e originaria, dall’interno stesso della scienza e non contro di essa, l’uscita più assoluta.
https://www.asterios.it/catalogo/chi-%C3%A8-dio-chi-%C3%A8-luomo
Il ricorso agli astri
Cosa ci permette questa libertà cosmologica? Di dire questo: «noi, abitanti del pianeta Terra, non siamo vincolati solo all’ordine terrestre, qualunque esso sia, biologico o sociale, ecologico o militare: in quanto esseri planetari, abbiamo il potere di un distacco sovrano che nessun fascismo potrà contenere».
Resta certamente da convertire questo potere in atto di liberazione. Ma non sto proponendo un programma politico, né sto cercando di negare che la comunità planetaria sia tutt’altro che omogenea: essa è divisa tra i dannati della Terra che soffrono più direttamente l’ingiustizia e coloro che hanno il privilegio di avere una terra dove riposare (a questo proposito rimando a un bellissimo testo di Nadia Yala Kisukidi). Ma dobbiamo trovare passaggi, coalizioni, mezzi di comunicazione attraverso questa divisione. Mentre tutto sembra legarci al suolo, ognuno nel proprio paese, con il proprio patriottismo, la propria causa politica parziale, dobbiamo promuovere una cosmopolitica la cui sfida sarebbe, come scrive Étienne Balibar, quella di invertire la «cosmopolitica inversa» oggi dominante, che tende a trasformare ogni straniero in nemico per eliminarlo.
https://www.asterios.it/catalogo/cosmopolitismo
Questa cosmopolitica deve essere situata, secondo precise questioni sociali, di genere e di razza. Ma se oggi questa cosmopolitica è così poco promossa, è perché ci manca un orizzonte psichico e non solo politico, perché ci sentiamo così deboli in assenza di un movimento internazionalista, di alleanze per la pace transpolitica. Non è possibile rispondere a queste assenze con un testo, né sperare, siamo lucidi, che la situazione si risolva nei prossimi anni. Ma almeno, in questo periodo storico cruciale in cui tutto sta crollando, possiamo trovare una forza, almeno pensarla e cercare di sperimentarla: dichiariamo la nostra forza di antigravità, il nostro rifiuto di cedere all’attrazione dell’ordine mondiale.
Questa capacità è in noi, la trasportiamo nella nostra deriva, ovunque siamo, ovunque andiamo. Questo ricorso agli astri ha abbandonato ogni volontà coloniale, ogni escrescenza capitalista oltre la Terra. La libertà intesa come capacità di distacco, è dell’ordine di un ricorso interiore. Ma può anche essere orientata dal mondo che si offre ai nostri sensi, in quei momenti di strana corrispondenza tra l’interno e l’esterno, la mente e le stelle, e dare luogo a un’emancipazione sovrana. Diretto dal famoso abolizionista afroamericano Frederick Douglass, North Star è diventato uno dei più importanti giornali afroamericani contro la schiavitù: pubblicato per la prima volta nel 1847, il nome del giornale rendeva omaggio agli schiavi in fuga che utilizzavano la stella polare nel cielo notturno per guidarli verso la libertà.
Autore: Frédéric Neyrat è un filosofo. Professore presso il Dipartimento di Inglese dell’Università del Wisconsin-Madison (USA), sviluppa corsi sul pensiero contemporaneo, la tecnologia e le scienze umane planetarie. Per scienze umane planetarie, intende l’incontro tra ecologia politica e cosmologia all’interno di approcci che lasciano spazio alla speculazione e alla teoria-fantascienza. Gestisce la piattaforma elettronica Alienocene, che mappa il futuro del pianeta Terra e le conoscenze emergenti. I suoi ultimi lavori: La Condition planétaire (Les Liens qui Libèrent, 2025) e Traumachine: Intelligence Artificielle et Techno-fascisme (éditions MF, 2025). Sito web personale: Atopies e account Instagram: The Outernational .
Fonte:AOCMedia
