Nel suo libro Antisémitisme. Métamorphoses et controverses (Éditions La Découverte), appena pubblicato, Marc Mazower, storico e professore alla Columbia University di New York, si interessa meno a una teoria dell’antisemitismo che alla storia delle appropriazioni e dei significati mutevoli del termine. Parte dalla nascita del termine, inizialmente un movimento politico basato sull’odio verso gli ebrei, alla fine del XIX secolo, come reazione alla modernità nei nuovi Stati-nazione.
Questo racconto prende una nuova piega e lo storico diventa critico politico quando decostruisce il «nuovo antisemitismo» come strategia che permette di condannare come antisemita qualsiasi critica alla politica israeliana, soprattutto quando proviene dalla sinistra e dal mondo arabo. Egli identifica i punti di svolta: il periodo successivo al 1967, quando il sostegno a Israele, percepito come minacciato e poi trionfante, diventa un punto focale dell’identità ebraica, soprattutto negli Stati Uniti, e gli anni 2000, che vedono l’internazionalizzazione e la politicizzazione di una lotta contro l’“antisemitismo” definito in modo molto ampio. Sebbene l’asse americano-israeliano sia al centro dell’analisi, questa può naturalmente essere applicata alla Francia, ad esempio attraverso l’invenzione dell’“islamo-sinistrismo”.
L’autore conclude con una testimonianza personale di ciò che ha vissuto nella sua università, come una delegittimazione del movimento filopalestinese con il pretesto fallace che si tratti essenzialmente di antisemitismo. Su basi solide, questo libro apre un dibattito essenziale. J. B.
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Il carattere eccezionale dell’antisemitismo è un punto che rimane molto controverso. Lei afferma più volte, in particolare nel capitolo conclusivo, «Les aveugles et l’éléphant» (I ciechi e l’elefante) del suo libro Antisémitisme. Métamorphoses et controverses, che dovremmo mettere in discussione l’idea che l’antisemitismo sia un fenomeno sui generis che dovrebbe essere combattuto in sé, separatamente dalle altre forme di razzismo. Si tratta di un’affermazione sia politica che scientifica con cui sono d’accordo. Tuttavia, dopo aver letto il suo libro, mi è sembrato comunque che l’antisemitismo presentasse un carattere eccezionale, non perché sia «l’odio più antico » (The Longest Hatred, tratto dall’omonimo testo di Robert Wistrich, che lei cita a pagina 221), o perché possiede un’essenza particolare, ma proprio per il livello di odio e distruzione che ha colpito gli ebrei nell’era moderna. Nel capitolo 3, “L’ascesa dell’antisemitismo – 1914-1933”, che tratta dei massacri che hanno seguito la prima guerra mondiale, lei afferma che “non c’è altro esempio di massacri di civili perpetrati su questa scala in Europa nell’era moderna » (p. 72), ad eccezione del genocidio degli armeni, e questo prima ancora del genocidio perpetrato dal regime nazista. Perché questo non è un argomento a sostegno della specificità dell’antisemitismo nella modernità occidentale, con evidenti conseguenze per gli ebrei, la loro storia e la loro identità, senza nemmeno menzionare per il momento lo Stato di Israele?
Senza dubbio, l’odio contro gli ebrei e le sue conseguenze hanno raggiunto un’intensità del tutto eccezionale nella storia dell’Europa moderna. Ma occorre porsi la domanda: cosa c’è di eccezionale nella Storia? Si potrebbe rispondere innanzitutto dicendo che ogni evento e ogni fenomeno storico è eccezionale in un modo o nell’altro. In un certo senso, ogni oggetto studiato da uno storico è unico. Come ha dimostrato il dibattito sull’Olocausto come fenomeno unico, la vera questione non è se gli eventi siano unici o eccezionali, ma piuttosto quali conseguenze si debbano trarre dall’affermazione del carattere unico di tali eventi. Dobbiamo quindi chiederci quali conclusioni ci aspettiamo che le persone traggano quando affermiamo che l’antisemitismo è un fenomeno unico. Perché è unico sotto certi aspetti, ma non sotto altri, proprio come, ad esempio, il razzismo contro i neri. Stiamo cercando di formulare giudizi storici o giudizi e gerarchie morali e politiche?
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Lei dimostra l’appropriazione politica globale dell’antisemitismo dopo la seconda guerra mondiale e quanto la sua definizione sia stata mutevole, fino ai danni causati dalla definizione di antisemitismo data dall’Alleanza internazionale per la memoria dell’Olocausto (IHRA), poiché tale definizione confonde antisemitismo e antisionismo. Tuttavia, l’antisemitismo come odio verso gli ebrei rimane presente. In altre parole, la strumentalizzazione dell’antisemitismo che lei analizza non è forse indissociabile dalla storia sostanziale di questo fenomeno?
Si possono affermare due cose contemporaneamente. La prima è che l’antisemitismo, nella sua forma antica di pregiudizio razziale o etnico, persiste dopo il 1945. Non c’è dubbio, era una realtà nel mondo del dopoguerra che permane ancora oggi. La seconda è che il termine è stato distorto o ampliato per soffocare qualsiasi critica virulenta nei confronti di Israele, il che rende molto difficile la lotta contro il primo. Perché sono due constatazioni che, a mio avviso, devono essere distinte. Infatti, in questo momento, molti di coloro che sono cresciuti pensando che esprimere una critica severa nei confronti di Israele fosse ipso facto antisemitismo, ritengono che tale severità sia espressione di un’ostilità radicata nell’odio ancestrale del passato.
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Tra la fine degli anni Settanta e gli anni Novanta, settori minoritari del radicalismo di sinistra italiano e francese si fecero portavoce delle tesi del negazionismo della destra radicale.
Il loro tentativo di negare l’esistenza delle camere a gas e della Shoah si basava sulla pretesa di interpretare in termini marxisti e storico-materialistici l’antisemitismo nazista.
Se, interrogandomi sull’antisionismo dell’estrema sinistra, affronto la questione dell’antisemitismo di questa frangia politica, probabilmente verrò etichettato come di destra o addirittura di estrema destra, che “strumentalizza” l’antisemitismo in un contesto di continue accuse contro la sinistra radicale (in particolare contro La France insoumise) che non provengono solo dall’estrema destra – si vedano ad esempio alcune pubblicazioni contro la sinistra radicale della rivista della LICRA, Le Droit de vivre. Tuttavia, si può dire che questa questione sia del tutto irrilevante? Nella sua introduzione lei scrive che «non c’è dubbio che alcune forme di antisionismo contengano sentimenti antisemiti, ma non è il caso della maggior parte di esse». Ma anche se questo fenomeno rappresenta una percentuale esigua, non merita forse di essere considerato seriamente, se non altro perché la sinistra dovrebbe essere per antonomasia antirazzista?
La questione fondamentale consiste nel distinguere l’antisemitismo dall’antisionismo. Esiste un’ambiguità, ed è certo che essa permanga. Tuttavia, non bisogna metterli sullo stesso piano; o meglio, se si sceglie di farlo, allora bisogna essere chiari su ciò che ciò implica: equivale a dire che Israele è esente dalle normali regole del discorso politico, e non credo che la maggior parte delle persone ritenga che sia così – o che dovrebbe esserlo. Significherebbe anche che gli ebrei sono necessariamente, se non sionisti, israeliani, e ciò equivarrebbe a difendere un’affermazione antisemita sul luogo in cui gli ebrei devono vivere. Dobbiamo quindi decidere come distinguere queste due categorie e determinare quando l’antisionismo nasconde l’antisemitismo e quando non lo fa.
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Direi che l’uso stalinista sembra rientrare in questo tipo di occultamento, poiché prendeva di mira gli ebrei sovietici indipendentemente dalle loro posizioni personali su Israele o sul sionismo: in breve, si trattava di un pretesto. Ciò che oggi appare problematico è presupporre cattive intenzioni nelle critiche al sionismo, ovvero affermare, senza prove, che criticare Israele sia solo un pretesto per mascherare pregiudizi che non si ha il coraggio di nominare. Il fatto che queste critiche possano mettere a disagio alcune persone non è sinonimo di antisemitismo. Può trattarsi semplicemente di critiche politiche severe, che altrimenti tollereremmo nella maggior parte dei contesti.
Una questione correlata riguarda la distinzione fondamentale tra gli individui e il repertorio discorsivo esplicito per valutare la presenza di razzismo in una società. Lei suggerisce che si tratta di una distinzione pertinente per evitare di confondere gli antisemiti intesi come movimento politico che manifesta un’ossessione nei confronti degli ebrei attribuendo loro tutti i mali del mondo, con i pregiudizi etnici che sono purtroppo abbastanza diffusi ma spesso senza effetti politici. Lei afferma che oggi gli antisemiti puri e duri sono pochi e che le politiche discriminatorie nei confronti degli ebrei sono disapprovate in Occidente, a differenza dei numerosi pregiudizi e stereotipi che riguardano altre minoranze. Ma come valutare se un individuo o un gruppo è antisemita, se non si considera l’insieme del suo repertorio? Per fare un altro esempio: forse il mondo arabo ha importato l’antisemitismo dall’Occidente e la sua ostilità verso Israele è principalmente territoriale e politica. Tuttavia, l’analisi dei media arabi rivela un gran numero di rappresentazioni negative degli ebrei, e non solo come agenti dell’imperialismo o degli Stati Uniti. Cosa fare di queste rappresentazioni? Si possono semplicemente ignorare, affermando che si tratta del conflitto arabo-israeliano?
Non voglio trascurare la questione dell’antisemitismo arabo, né la realtà dell’antisemitismo di sinistra. È innegabile che l’antisemitismo arabo abbia conosciuto un’impennata dopo il 1948; va notato che prima della guerra non era un fattore di grande importanza. Oggi, la tendenza a confondere ebrei, sionisti e israeliani è purtroppo molto diffusa, soprattutto nel mondo arabo. Come siamo arrivati a questo punto? Ciò è senza dubbio il risultato di diversi fattori, tra cui una mancanza di pedagogia e di educazione su questo tema (che non si limita ai media arabi); la tentazione di visioni complottistiche del mondo; la tendenza a dare per scontata l’amalgama tra Israele e “il popolo ebraico” — che costituisce, come spiego nel mio libro, un postulato di base del pensiero sionista contemporaneo, ripreso e adottato da molti oppositori del sionismo. Tutti questi fattori sono relativamente recenti e posteriori all’insediamento del sionismo in Medio Oriente. In breve, ciò che può essere definito antisemitismo arabo ha radici storiche distinte dall’antisemitismo europeo.
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Ma non bisogna nemmeno perdere di vista il fatto che nel corso degli anni sono stati compiuti sforzi considerevoli per sottolineare l’importanza dell’antisemitismo arabo, come se l’opposizione a Israele e alle sue politiche fosse fondata esclusivamente su questo antico odio. Questo approccio assimila erroneamente l’opposizione araba a Israele ai pregiudizi europei contro gli ebrei e fornisce una comoda giustificazione, escludendo la responsabilità di Israele. Per i primi pensatori sionisti era ovvio che gli arabi si sarebbero opposti al progetto politico sionista, ma nessuno di loro – né Jabotinsky, di destra, né gli altri – ha mai tentato di attribuire questa opposizione all’antisemitismo. La questione era puramente una questione di terra.
Alcuni ebrei, non solo intellettuali ma anche artisti, che non hanno mai discusso di politica o di politica israeliana, hanno espresso il sentimento di essere stati abbandonati dalla sinistra e sono stati talvolta accusati di non condannare abbastanza Israele. Penso che anche prima che lo Stato israeliano iniziasse a sviluppare strategie di recupero dell’antisemitismo, creando grande confusione, il sentimento di un nuovo antisemitismo sia apparso tra gli ebrei poco dopo il 1967. Jacques Givet ha scritto La gauche contre Israël ? Essai sur le néo-antisémitisme già nel 1968. Da allora, ma con una recrudescenza dopo l’ottobre 2023, molti ebrei hanno scritto di questo sentimento di abbandono da parte di coloro – individui o partiti – che un tempo lottavano contro l’antisemitismo, o, peggio, di esserne vittime da parte di queste stesse persone. Un pubblico del genere, che comprende molti critici accaniti di Israele, probabilmente non sarà d’accordo con gran parte del suo libro. Cosa risponderebbe loro?
Al momento, sarebbe utile privilegiare la riflessione piuttosto che i sentimenti su molte questioni. Si può sempre rispondere alle emozioni con altre emozioni contrarie, ma mi interessa meno l’intensità con cui le persone provano le cose che le conclusioni che traggono dai loro sentimenti.
Per concludere, come convincere gli antirazzisti a discutere nuovamente dell’antisemitismo, non solo come viene strumentalizzato dalla destra e dall’estrema destra (cosa che lei dimostra molto bene), ma anche come pregiudizio presente in molti gruppi, compreso il loro? Non è esattamente l’argomento del suo libro, ma mi piacerebbe conoscere la sua opinione al riguardo.
A mio avviso, la questione principale risiede nell’ingenuità analitica della sinistra di fronte al potere e nella tendenza a dividere il mondo in categorie morali semplicistiche, tra oppressori e oppressi, in bianco e nero. La questione cruciale della nostra epoca è capire come uscire da questa situazione per arrivare a una visione più complessa e quindi più efficace della mobilitazione collettiva contro gli eccessi dell’etno-nazionalismo estremo in generale.
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Mark Mazower è uno storico e scrittore britannico. Attualmente insegna storia alla Columbia University di New York.
Jérôme Bourdon, è uno storico e sociologo dei media, è stato ricercatore e docente presso l’Istituto Nazionale Audiovisivo. Attualmente è professore presso il Dipartimento di Comunicazione dell’Università di Tel Aviv e membro dell’associazione accademica israeliana A4E (The Academy for Equality). Tra le sue pubblicazioni figurano “The Impossible Narrative”, “The Israeli-Palestinian Conflict and the Media” (INA/De Boecke, 2019). Sito web: http://telaviv.academia.edu/JeromeBourdon
Fonte:AOCMedia
