Dalla saggezza della Chiesa ortodossa russa al superumanesimo sovietico
In un precedente articolo abbiamo fatto riferimento alla sintonia tra il pensiero greco antico del cristianesimo, la modernità e le teorie ateistiche contemporanee attraverso il corso storico della civiltà occidentale, descrivendo le affinità di Plotino con la teoria dell’ “Anima Universale” del filosofo tedesco Friedrich Schelling e la teoria contemporanea della Gaia di Lovelock.
Oggi faremo riferimento a un altro esempio storico, questa volta in Russia, che dimostra l’indivisibile unità dell’ortodossia russa con la filosofia della prima Unione Sovietica. Questi esempi (Sofologia, Cosmismo) sono, a mio avviso, caratteristici per dimostrare la necessità di una lettura “olistica” della civiltà europea. Questa lettura è necessaria, da un lato, per individuare i fattori nascosti che influenzano il comportamento geopolitico dell’Occidente e e, dall’altro, per avviare un tentativo di esaminare il potenziale ruolo della Grecia come fattore creativo e protagonista nel contesto geopolitico mondiale, poiché essa è il vettore vivente dei fondamenti della civiltà europea.
Più precisamente, la filosofia russa del XIX e dell’inizio del XX secolo nacque in un clima di profonda angoscia teologica, derivante anche dalle condizioni politiche, sociali e geopolitiche dell’epoca in Russia e che avevano provocato una crisi esistenziale su più livelli, dando vita a movimenti come quello dell’anarchismo nichilista russo. Teologicamente, la questione cruciale che si poneva era come si potesse conciliare Dio con il mondo, lo spirito con la materia, l’Apocalisse con la Storia. La Sofologia, quindi, questa grande corrente del pensiero russo, ha cercato di rispondere a questa domanda. I pensatori ortodossi russi vedevano la Sapienza di Dio come un principio vivente che unisce il divino e l’umano, lo spirituale e il materiale.
Sofologia: la Verità personificata
Quando, dopo la Rivoluzione del 1917, la teologia fu bandita dalla sfera pubblica, questa visione non scomparve. Si trasformò semplicemente. Da teologia dell’amore divenne filosofia della materia e da mistero, utopia. Vladimir Soloviev, fondatore della sofologia russa, credeva che la Saggezza non fosse un’idea astratta, ma una forza vivente di genere femminile. La concepiva come l’anima del mondo, dove l’amore assume forma e la forma diventa forza creativa.
Nel pensiero di Pavel Florenskij, la Sapienza diventava la forma della Verità. Florenskij vedeva la Chiesa come la Sapienza visibile, cioè la rivelazione del divino nella comunità degli uomini. Per Sergej Bulgakov, la Sapienza era il principio teantropico che unisce Dio e il creato senza confonderli. È, come ha scritto, «l’incarnazione dell’amore, il modo di esistere di Dio nel mondo».
Così, la Sofiologia vedeva la realtà non come un campo di scontro tra spirito e materia, ma come unità. Come una relazione armoniosa in cui il divino e l’umano si compenetrano a vicenda.
La conquista dello spazio come teologia
Dopo la Rivoluzione d’Ottobre, la Sofologia fu bandita dalle università e dalle accademie. Tuttavia, le sue idee sopravvissero, trasformandosi in una nuova corrente: il Cosmismo russo (Kosmizm). Nikolai Fyodorov, precursore del movimento, immaginò un futuro in cui l’uomo, attraverso la scienza e la cooperazione, sarebbe riuscito a resuscitare i morti e a divinizzare l’universo.
Questa idea ricorda la sinergia teantropica della Sofologia, solo che qui Dio è scomparso e l’uomo prende il suo posto. Questa è l’espressione più estrema (finora…) del cosmogonio dell’uomo-dio (human-god), descritto in modo straziante da Dostoevskij ne I demoni. Successivamente, Vladimir Vernadsky, esprimendo la teoria della Noosfera, sostenne che il pensiero umano era ormai una forza che plasmava persino la struttura della Terra e che l’uomo era il nuovo stadio di evoluzione della Terra.
Vernadsky diceva che il pensiero umano era diventato una forza cosmica. In sostanza, descriveva la Saggezza senza Dio. E il posto di Dio nel suo pensiero era stato preso dalla coscienza collettiva degli uomini. Infine, Konstantin Ciolkowski, padre dell’astronautica moderna, diede al Cosmismo una dimensione escatologica. La visione di Ciolkowski era che l’umanità si sarebbe espansa nello spazio, trasformando l’universo in coscienza vivente. Così, la Divina Saggezza si tradusse nell’ateismo cristiano dell’Unione Sovietica dei primi anni come utopia del progresso e Dio fu sostituito dall’uomo-creatore.
Punti in comune dell’anima russa
Sebbene la Sofiologia e il Cosmismo appartengano a mondi apparentemente opposti e competitivi, condividono tuttavia la stessa struttura ontologica. Entrambe vedono l’universo come un’unità, piena di vita e creazione. La differenza è che nella Sofologia l’unità esiste nello Spirito, mentre nel Cosmismo esiste nella Coscienza. Così, l’umanesimo teologico si è trasformato in umanesimo storico. La parola “teosi” è stata sostituita dalla parola “progresso” e la speranza della salvezza attraverso la grazia divina dalla chimera dell’autosalvezza attraverso il perfezionamento tecnologico. In un certo senso, quindi, la sofologia ha fornito al pensiero sovietico un fondamento metafisico, che è stato un elemento fondamentale della prima identità geopolitica sovietica.
Più in generale, il comunismo ha mantenuto al suo interno l’idea di un’umanità unificata, libera da Dio, e la concezione di una storia lineare che conduce a uno scopo finale. In sostanza, era una versione secolarizzata della soteriologia.
L’influenza sull’arte
Anche nell’arte e nell’estetica si possono individuare affinità al di là della concorrenza. In particolare, la sofologia vedeva la bellezza come rivelazione dell’essere, mentre nel materialismo sovietico la bellezza diventava strumento di ideologia. Anatoli Lunacharskij, primo ministro della Cultura dell’Unione Sovietica, scriveva che l’arte doveva essere «la funzione dell’umanizzazione del mondo».
Così, la Sophia veniva sostanzialmente interpretata come un motore estetico del progresso. Ma lo spirito della Sophia russa non andò completamente perduto. Ad esempio, nell’opera di Andrej Tarkovskij si può individuare un suo residuo, ovvero la ricerca della forma interiore del mondo, della Sophia visibile nel silenzio della materia. Potremmo azzardare che l’arte di Tarkovskij è forse la continuazione più profondamente metafisica della sofologia nell’era sovietica.
In conclusione, quindi, la sofologia russa ha influenzato il pensiero sovietico non come dogma, ma come struttura sotterranea di una visione. E in particolare dell’idea del mondo come un tutto vivente e creativo. La convinzione che la Storia conduca a uno scopo finale, salvifico, è stata trasferita tale e quale dalla teologia all’utopia sovietica.
Più precisamente, possiamo affermare che la Noosfera di Vernadsky è la Sophia tradotta in scienza, la resurrezione di Fyodorov è la teizzazione senza Dio e il Cosmismo è la forma scientifica dell’amore sofologico.
Come ha scritto Nikolai Berdiaev, «l’anima russa non può vivere senza escatologia» e la filosofia sovietica lo ha confermato. Così, sì, la Divina Sapienza è stata esiliata, ma la nostalgia per essa è rimasta. Si è trasformata in slancio scientifico, in passione culturale, in sogno di unità con un nuovo dio, l’Uomo. Forse è per questo che il pensiero russo, anche quando si dichiara ateo, rimane profondamente teologico. Perché dietro ogni filosofia della materia, della scienza o del progresso, si nasconde sempre la nostalgia del Cielo.
Fonte: Slpress
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