Come i principi cinesi del Tao spiegano l’economia

 

Ma nella nostra realtà sociale, in cui un bambino nasce non con un peccato originale, ma con un debito monetario originale, confrontare il modo in cui i principi dell’uno possono illustrare i principi dell’altro potrebbe aiutarci a comprendere la portata dell’economia nelle nostre vite. Potrebbe anche aiutarci, grazie all’immagine ironica che ne emerge, a relativizzare l’importanza dell’economia nelle nostre vite.

Tra chi lavora nei media è opinione diffusa che il pubblico preferisca contenuti “più soft” nei fine settimana, nonostante le statistiche non lo supportino. È un’idea che incoraggio, però. Il ritmo delle notizie è così veloce che sembra difficile fermarsi e pensare le cose in modo diverso. Ricordo le domeniche in cui mio padre usciva presto per un caffè e tornava con il giornale e il supplemento settimanale. Trovavo la rivista davvero divertente, soprattutto la sezione per bambini. Non prestavo molta attenzione al giornale, con le sue notizie difficili. Certo, dovevo avere 10 anni.

Quindi, capisci che sono orientato verso contenuti da fine settimana, ed è con questo spirito che scrivo questo post. Ma non mi dilungherò troppo in questo. Quello che propongo è qualcosa di simile a un esercizio di riflessione, per aiutarci a riconsiderare alcune delle nostre opinioni più diffuse. Si dice che viviamo nell’era dell’homo oeconomicus, sebbene tecnicamente non sia una descrizione fedele del comportamento umano, poiché gli esseri umani non sono macchine perfette nella valutazione del rischio che cercano di massimizzare i propri profitti. E anche se ci provassero, altre sfumature, come emozioni, pregiudizi e desideri, si frappongono.

Tuttavia, viviamo in un’epoca in cui quasi ogni aspetto dell’esistenza umana è stato mercificato. Persino il riposo deve essere un riposo “produttivo”. Il beneficio finanziario sembra essere il fattore trainante, la motivazione a livello personale e sociale. Sebbene il PIL come misura della crescita sia in realtà solo parziale, continuiamo a farvi riferimento costantemente. Il nostro rapporto con noi stessi, con gli altri, con la società e con il mondo in generale è quasi sempre mediato da qualcosa su cui non riusciamo a trovare un accordo su come definirlo: il denaro.

Il denaro come Tao di oggi

Il primo principio del Taoismo, secondo il suo testo fondante, il Tao Te Ching, e secondo il suo più famoso sostenitore occidentale, Alan Watts, è che “il Tao che può essere definito non è il Tao”. Watts lo esprime così :

“Non esiste una definizione per questo. Si chiama “la Via” o “il corso delle cose”. È ciò che ogni cosa è fondamentalmente: ciò che sei. E non può essere definito, e non dovrebbe essere definito, proprio come non hai bisogno di morderti i denti, o di toccare la punta di questo dito con questo dito, o di guardarti negli occhi. È fondamentale per ogni cosa: eterno; è ciò che esiste; è il quale per cui non esiste alcun quale.”

Potremmo dire che ciò che non possiamo definire, ma che oggi è ovunque, è denaro, e il denaro che definiamo non è denaro. Cos’è allora? Una merce? Un mezzo di scambio? Una riserva di valore? Un mezzo di pagamento? Una registrazione contabile? Un’annotazione digitale? Un espediente sociale?

Vedete, noi intendiamo il denaro come tutto questo e molto di più, ma non possiamo ridurlo a una singola definizione perché nel momento in cui lo facciamo, quella definizione diventa obsoleta a causa di una nuova definizione di denaro. Quindi non possiamo davvero indicare qualcosa e dire che è denaro, ma il denaro è ovunque. È il modo in cui vanno le cose, ciò che le origina, ma anche il loro scopo.

C’era un tempo in cui le persone avevano bisogno di pochissimi soldi per vivere perché avevano già tutto il necessario per il sostentamento. Oggi, in molte parti del mondo, se non nella maggior parte, abbiamo bisogno di soldi per tutto ciò che è necessario per vivere. Abbiamo progettato una società dipendente dalla fornitura costante di denaro. Non è chiaro se il denaro sia un mezzo per raggiungere qualcosa o un fine in sé.

Essendo ciò che ci permette di soddisfare i nostri desideri insoddisfatti, è diventato l’oggetto del nostro desiderio perché promette di contenere la chiave di tutti quei desideri. Ma il nostro desiderio non potrà mai essere soddisfatto perché ciò che ne è al centro è una mancanza, ciò che Lacan chiamava “oggetto piccolo a”. Questa mancanza è la consapevolezza che non abbiamo alcuna realtà ontologica, che tutto ciò che siamo è un prodotto delle nostre circostanze. Il denaro diventa la realtà a cui ci aggrappiamo perché attraverso i nostri desideri esistiamo.

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E questo diventa il principio su cui organizziamo le nostre società. La soddisfazione dei nostri desideri è il principio, perché senza di essi non abbiamo alcuno scopo. Il denaro è quindi la manifestazione fisica della spinta a soddisfare i nostri desideri e, come essi, non possiamo definirlo perché nel momento in cui lo facciamo, è mutato. Quindi il denaro diventa ciò che non può essere definito. “È fondamentale per ogni cosa: eterno; è ciò che esiste; è il quale per cui non esiste alcun quale”.

Capitale e lavoro nascono reciprocamente

Il secondo principio, seguendo Watts , è quello della reciproca genesi: “Vale a dire che tutti i grandi contrasti della vita – bianco e nero, positivo e negativo (o come lo chiamano i cinesi, yang e yin), sé e altro, lungo e breve – non sono, per così dire, cose in conflitto; sono come i poli nord e sud di una calamita: vanno insieme”.

Dal denaro come Tao, come ciò che è la via di ogni cosa, capitale e lavoro nascono insieme, non in conflitto, ma come le due estremità dello stesso bastone. Il lavoro crea capitale, che viene poi utilizzato per creare altro lavoro che crea altro capitale, all’infinito. Il denaro è ciò che dà realtà a entrambi.

Se non ci fosse denaro, il lavoro non esisterebbe. Il lavoro è ciò per cui ci aspettiamo di ricevere un pagamento monetario, che lo riceviamo o meno. Quindi, affinché ci sia lavoro, deve esserci denaro, e se c’è denaro, allora c’è capitale, sia come forma di accumulazione nella sua forma indefinita, sia come ciò che può essere acquisito da esso.

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Il capitale ha bisogno del lavoro per aumentare, e tale aumento è misurato in termini monetari. Ma se il denaro è la via delle cose, il motore del nostro desiderio, allora il desiderio di capitale non ha fine, e questo genera ulteriore lavoro. Il denaro diventa il mezzo e il fine da cui nascono capitale e lavoro, in quanto forme di mantenimento di un’offerta costante di denaro.

La critica di Marx al capitale, in quanto assoggettamento del lavoro, non considera il ruolo del denaro nella loro reciproca genesi. In senso taoista, sarebbe come criticare il giorno per aver soggiogato la notte, ma non ci sarebbe giorno se non ci fosse notte.

La mano invisibile come Wu-Wei

Alan Watts definisce il terzo principio del Tao come wu-wei : “Significa, essenzialmente, “non interferire” — non agire in modo da andare controcorrente”. Ma d’altra parte, non significa passività; significa agire in conformità con il corso, in conformità con il Tao, la Via”.

Se il denaro diventa il Tao e capitale e lavoro nascono reciprocamente da esso, allora non interferire con esso diventa la cosa naturale da fare. Lavoro e capitale si incontrano nei mercati, nelle loro forme astratte e concrete, e l’uomo coopera con loro non andando “controcorrente”. Lasciando che lavoro e capitale lavorino insieme senza interferire, l’uomo agisce “secondo il corso”, secondo il denaro, la Via.

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Adam Smith lo chiamava la mano invisibile. È il modo in cui gli individui egoisti rispondono, anche involontariamente, alla domanda e all’offerta, bilanciando così lavoro e capitale. Nel taoismo “l’uomo è visto come parte della natura, o tutt’uno con la natura”, in questo caso il denaro, e coopera con i mercati “nello stesso modo in cui il marinaio di una barca a vela coopera con il vento”.

L’intrusione nella Via è simile alla destabilizzazione e dovrebbe essere evitata. Coloro che interferiscono sono coloro che danno la precedenza al lavoro sul capitale o al capitale sul lavoro, senza comprendere che i due fenomeni nascono reciprocamente. Sarebbe come legiferare che il giorno debba estendersi nella notte, o che la notte debba prolungarsi nel giorno.

Ma il denaro non potrà mai essere il Tao

Ora, naturalmente, capisco che questo esercizio di pensiero sia uno sforzo di immaginazione. Il Tao, così come inteso nella filosofia cinese, non può essere letteralmente equiparato al denaro. Per il taoismo, il Tao è la sostanza di tutto ciò che è, compresi il mondo vegetale e animale, le altre galassie e persino la materia oscura. La materia della materia, se vogliamo. E questa totalità non può essere racchiusa nel denaro. Anche se ci stiamo davvero provando.

Ma nella nostra realtà sociale, in cui un bambino nasce non con un peccato originale, ma con un debito monetario originale, confrontare il modo in cui i principi dell’uno possono illustrare i principi dell’altro potrebbe aiutarci a comprendere la portata dell’economia nelle nostre vite. Potrebbe anche aiutarci, grazie all’immagine ironica che ne emerge, a relativizzare l’importanza dell’economia nelle nostre vite.

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