Ci sono alcuni libri, così pericolosi nelle loro citazioni da parte di lettori occasionali, che dovrebbero essere incatenati alle pareti della biblioteca, o altrimenti tenuti sotto chiave sotto l’occhio vigile di un bibliotecario. Uno di questi è ” Orientalismo” di Edward Said , un’opera di grande potenza letteraria abbinata a un’argomentazione rabbiosamente incoerente, che si è rivelata un’esca gatta per un certo tipo di studente attivista di medio livello. Eppure, nella nostra epoca di nazionalismo rivitalizzato, in lotta contro le fantasie post-nazionali degli aspiranti cosmopoliti degli anni Novanta, ma in gran parte evocato da esse, forse il libro più pericoloso, sovracitato e meno compreso degli ultimi decenni è “Comunità Immaginate” di Benedict Anderson del 1983 .

Opera di grande sottigliezza, Imagined Communities era destinata a essere letta superficialmente da due generazioni di studenti, trasformando nel frattempo la sua attenta analisi della diffusione del sentimento nazionalista nelle società creole del Nuovo Mondo in qualcosa di ben più destabilizzante per le nazioni del Vecchio Mondo. Il termine “immaginato” veniva interpretato come “immaginario”, e quindi “falso”. La laboriosa decostruzione delle proprie identità nazionali da parte di noiosi utenti di Twitter – i propugnatori di un’intellettuale medio-bassa che sostenevano che “San Giorgio era un migrante turco” e che “il fish and chips è stato inventato dai rifugiati ebrei” – è tutta, nei suoi strani e subliminali modi, a valle di questa lettura errata da parte degli studenti universitari. In effetti, nella sua autobiografia, lo stesso Anderson si sforza di sottolineare che le sue ricerche sui nazionalismi del Nuovo Mondo erano completamente inapplicabili al Vecchio Mondo, un avvertimento che è sfuggito alla maggior parte di coloro che lo invocano. Tuttavia, questa interpretazione errata è così diffusa e così distruttiva che vale la pena di tornare ad analizzare Anderson, al di là del suo libro più famoso e travisato, per determinare cosa può offrire la sua analisi del nazionalismo come categoria in generale, in un paese che sta attraversando il suo nuovo e particolare fermento nazionalista.
Come suo fratello Perry (il cui vero nome, Benedict rivela con gioia nella sua autobiografia , è il gaelico “Rory”), Benedict O’Gorman Anderson era un prodotto dell’Irlanda di De Valera. Cresciuto a Waterford, città per la quale il suo bisnonno, il maggiore Purcell O’Gorman, era stato parlamentare nazionalista irlandese, Anderson avrebbe poi ricordato un mondo di provincia in cui si riuniva al cinema, “insieme a scialli, giovani preti imbarazzati, madri e bambini piagnucolosi in cerca di un po’ di calore in inverno”. Ricorda anche di aver litigato con ragazzi cattolici del posto, “che ci prendevano per snob, per metà inglesi e protestanti” mentre andava e tornava dalla sua scuola preparatoria quacchera. I suoi antenati cattolici, era orgoglioso di raccontare, “avevano una lunga storia di attivismo politico contro l’imperialismo e il colonialismo inglese in Irlanda”, essendo stati coinvolti in modo centrale nella fallita rivolta del 1798 e nella successiva e più riuscita campagna per l’emancipazione cattolica.
Il suo lato protestante anglo-irlandese, d’altra parte, mantenne la lunga tradizione di servizio imperiale britannico, consuetudine della loro tribù. “Se mio padre non fosse stato irlandese”, riflette Anderson, “avrei potuto essere cresciuto in Inghilterra e combattere all’estero per l’Impero”. Invece, raggiunta l’età adulta, ed essendo stato deriso a Eton per i suoi “irlandismi”, Anderson scelse un’identità nazionale irlandese, a differenza del fratello Perry/Rory, che rimane, almeno in termini pratici, un suddito leale di quella che in seguito avrebbe chiamato “Ukania” . “Sentivo di doverlo a mio padre, che alla mia nascita mi diede il nome ‘tribale’ O’Gorman, per richiedere la cittadinanza irlandese”, rifletté in seguito Benedict, una scelta fatta per ragioni politiche e personali di sinistra e anti-imperialiste. Il successivo lavoro intellettuale di Anderson sulle lealtà contrastanti delle élite coloniali e sulla scelta politicizzata tra identità nazionali fatta dagli aristocratici creoli, deriva più o meno apertamente da questo ambivalente contesto familiare irlandese.
È forse una scorciatoia biografica pigra far derivare il pensiero di uno scrittore dal suo retroterra etnoculturale? Se lo è, è un peccato in cui Anderson stesso si è felicemente impegnato. Egli osserva che le grandi teorie britanniche sul nazionalismo con cui ho immaginato che Communities si confrontasse derivano tutte, in modi diversi, dal background etnico dei loro proponenti: “Quasi tutte furono scritte da ebrei, sebbene con visioni politiche molto diverse”. Per l’ebreo iracheno Elie Kedourie, che scriveva dalla destra politica, così come per l’ebreo austriaco Eric Hobsbawm e l’ebreo ceco Ernest Gellner, che scrivevano su diverse ali della sinistra, il nazionalismo era una forza irrazionale e dirompente, che frantumava il cosmopolitismo tollerante dei grandi imperi multinazionali. Un simile punto di vista era naturale, date le loro situazioni: tutti erano rifugiati da nazionalismi di una forma o dell’altra. In effetti, come osserva Anderson, tutti si “attaccarono al Regno Unito, in parte perché era in gran parte incontaminato dal fascismo e dal violento antisemitismo, e in parte perché lo Stato, comprendente Inghilterra, Galles, Scozia e Irlanda del Nord, era percepito più come l’Austria-Ungheria sovranazionale (anche se ora defunta) che come gli Stati nazionali europei standard come Francia, Italia e Svezia”.
Tuttavia, a differenza di questi malinconicamente cosmopoliti decostruttori delle passioni nazionaliste, Anderson stesso era più entusiasta del nazionalismo scozzese di Tom Nairn, che vedeva i parallelismi asburgici per lo stato britannico non come un punto di forza, ma come prova della fragilità del Regno Unito. Coniando il termine Ukania per il Regno Unito, direttamente ispirato dalla Kakania dello scrittore austriaco Robert Musil per il poliglotta e disfunzionale stato asburgico, Nairn vedeva il Regno Unito, proprio come il suo analogo austro-ungarico, come destinato a essere disgregato dal sentimento nazionalista dei suoi popoli d’origine. ” The Break-Up of Britain” di Nairn , osserva Anderson, “fu duramente attaccato, soprattutto da Hobsbawm, che dichiarò che nessun vero marxista poteva essere un nazionalista”. Lo stesso Anderson non era d’accordo: “Mi è piaciuto molto il libro, per se stesso, ma anche come irlandese (l’Irlanda del Sud, dopo secoli di dominio coloniale inglese, aveva ottenuto l’indipendenza, con la lotta armata, solo nel 1922)”.
“A differenza di questi malinconicamente cosmopoliti decostruttori delle passioni nazionaliste, Anderson stesso era più entusiasta del nazionalismo scozzese di Tom Nairn”.
Infatti, scrivendo sul Field Day Journal , l’influente rivista intellettuale nazionalista irlandese con sede a Derry, Anderson avrebbe osservato, con una certa soddisfazione, che “il Regno Unito, uno dei vincitori della Prima Guerra Mondiale, perse un quarto del suo territorio ‘domestico’, quello che sarebbe poi diventato l’Éire, entro cinque anni dalla fine della guerra”. Il vincitore occidentale della Grande Guerra aveva sperimentato uno smembramento territoriale, di fronte alla rivolta nazionalista, altrimenti sperimentato solo dai perdenti della guerra a Est, e per Anderson questo risultato era naturale e giusto. Piuttosto che un decostruttore cosmopolita del nazionalismo, come i suoi pigri seguaci oggi presumono, Anderson era, nel suo modo urbano e marxista, un nazionalista irlandese, che vedeva nel nazionalismo un grande potenziale liberatorio dalle disfunzioni diffuse dei grandi imperi multinazionali. Felice di derivare le posizioni antinazionaliste dei suoi colleghi intellettuali dai loro interessi etnici, il nazionalismo di Anderson, egli era lieto di riferire, era del tutto razionale e illuminato. Un cinico potrebbe obiettare, proprio come un cinico direbbe che il sostegno donchisciottesco di Nairn ai lealisti dell’Ulster, che lui stesso ha faticato a piegare in una forma marxista, derivava in modo più convincente dalla lealtà tribale istintiva verso i suoi parenti scozzesi dall’altra parte dell’acqua che da uno qualsiasi dei principi socialisti da lui dubbiamente assemblati.
Dove ci porta tutto questo oggi? A differenza di Hobsbawm, che poco prima del crollo dell’Unione Sovietica e della Jugoslavia affermò che l’era del nazionalismo stava volgendo al termine, Anderson ne percepì correttamente la rinascita in una nuova era di comunicazione online e migrazioni di massa. Invece di inaugurarne la fine, il nuovo mondo della globalizzazione era destinato a dare una spinta al nazionalismo. Come osservò nel suo saggio ” Long-Distance Nationalism” , la migrazione di massa dal Terzo Mondo verso l’Occidente era destinata a creare un processo di “etnicizzazione”, che avrebbe sicuramente “tracciato una linea netta tra la nazione politica e un presunto ethnos originario. Anche se un nero nel Regno Unito fosse nato lì, avesse frequentato scuole e università lì, pagasse le tasse lì, votasse lì e fosse sepolto lì, per il Fronte Nazionale non potrà mai essere autenticamente inglese”. Gli interminabili dibattiti che si stanno svolgendo online sull’inglesità di Frank Bruno, Rishi Sunak e David Lammy sono stati prefigurati dalla consapevolezza di Anderson che il nazionalismo non viene eroso, ma piuttosto creato, dalla mescolanza dei popoli. Perché proprio come il capitalismo, nel suo patrocinio delle migrazioni transnazionali, crea il colono, così crea il nativo come categoria, la cui natività è direttamente costruita attraverso il confronto con l’immigrato: “Le purezze del nazionalismo (e quindi anche le purificazioni) sono destinate a emergere esattamente da questa ibridazione”.
Questo processo, per Anderson, non è semplicemente una malattia dei nativi sfollati. Il progresso tecnologico, in particolare la facilità delle comunicazioni a lunga distanza, ha fatto sì che i popoli in arrivo non potessero più essere assimilati, come nel caso del Nuovo Mondo del XIX secolo: il “melting pot” americano è stato un processo una tantum, già in fase di inversione persino negli stessi Stati Uniti. Il migrante greco a Francoforte, o il migrante cingalese a Londra, non è ora in grado di mettere da parte la propria patria come poteva fare il suo predecessore del XIX secolo, vivendo invece, oltre i suoi confini, in una patria idealizzata e politicamente radicalizzata della sua immaginazione. In questo “nazionalismo a lunga distanza”, Anderson intravede “un presagio probabilmente minaccioso per il futuro”: un presagio che ora è diventato il nostro presente. “Un emblema della variante americana è forse il processo per spionaggio a Jonathan Pollard di qualche anno fa”, osserva Anderson, riferendosi all’analista dell’intelligence statunitense che spiava per Israele. “Nell’era del nazionalismo classico, la sola idea che ci potesse essere qualcosa di lodevole nello spionaggio di un cittadino americano in America per conto di un altro Paese sarebbe sembrata grottesca. Ma per il consistente numero di ebrei americani che provavano simpatia per Pollard, la spia risentita era considerata la rappresentante di un’etnia transnazionale.”
Per il migrante recentemente non assimilabile, questo coinvolgimento con la politica della patria ancestrale è il mezzo attraverso il quale “un’identità etnica contesa deve essere plasmata nello stato nazionale etnicizzato che egli rimane determinato ad abitare. Quella stessa metropoli che lo emargina e lo stigmatizza gli consente allo stesso tempo di giocare, in un lampo, dall’altra parte del pianeta, a fare l’eroe nazionale”. Si pensi qui al migrante mediorientale o sudasiatico in Occidente, che chiede, senza alcuna apparente traccia di autocoscienza, che gli israeliani “tornino” in Polonia: le certezze di sangue e terra della “patria” poggiano su un terreno instabile. Il risultato di tutto ciò, per Anderson, è stato il crescente potere delle identità etniche su quelle nazionali assimilatrici, dalla cui dinamica, osserva, “è emerso il programma ideologico del multiculturalismo, che implica che una semplice versione ottocentesca dell’americanismo non sia più adeguata o accettabile”. Il multiculturalismo, come correttamente percepisce Anderson, non è altro che la proliferazione di identità etniche più significative, che indeboliscono il potere assimilativo della nazione ospitante. E così, anziché dissolvere legami etnici secolari, come sostengono i nazionalisti, “il capitalismo, nella sua eterna irrequietezza, [sta] producendo nuove forme di nazionalismo”.
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Eppure, rivolgendo il suo sentimento anti-imperialista al grande egemone del momento, Anderson accoglie con favore questo risultato, seppur in modo limitato. Invece di annunciare una nuova era di fluidità multiculturale, suggerisce che la globalizzazione sia solo un nuovo, tentacolare e poliglotta ordine imperiale da sfidare. “Ciò che è davvero senza precedenti”, scrive, “è principalmente l’attuale egemonia degli Stati Uniti… ‘globalizzazione’ è semplicemente un eufemismo accademico-burocratico per quell’egemonia”. Respingendo bruscamente le giustificazioni umanitarie fornite all’impero dai suoi sostenitori post-nazionali, Anderson osserva che “le potenze egemoniche tendono a postulare i ‘diritti umani’ come un valore universale, astratto e globale da invocare a loro piacimento”. In definitiva, nel resistere “alla sterilità del neoliberismo e all’ipocrita interventismo sui ‘diritti umani'”, allora, che lo si voglia o no, “una delle armi più potenti nella lotta è il nazionalismo”. In effetti, “nonostante tutte le sue debolezze, lo Stato-nazione resta un’istituzione indispensabile attraverso la quale coloro che lo desiderano possono impegnarsi per arginare l’attuale ‘impero del male’”.
Erroneamente utilizzato come zavorra intellettuale per progetti post-nazionali, globalizzati e multiculturali da coloro che lo hanno frainteso, Anderson si oppone fermamente a tutto questo: la globalizzazione e il discorso sui diritti umani sono semplicemente foglie di fico per un ordine imperiale che, come tutti i suoi predecessori, crollerà di fronte a un’ondata nazionalista da lui stesso creata. In effetti, osserva, l’animosità intellettuale contro il nazionalismo è direttamente attribuibile alle esigenze imperiali. “Come tutti gli imperi, l’impero americano ha bisogno di nemici. Il ‘nazionalismo pericoloso’ (che ovviamente non includeva il nazionalismo americano) è emerso per colmare il vuoto lasciato dall’evaporazione della ‘minaccia comunista’”. Invece, è lo Stato-nazione, per Anderson come per il fratello marxista e sostenitore della Brexit Perry, che consente la prosperità umana, anche se gli eccessi del nazionalismo devono essere frenati. Come afferma Anderson: “Ecco perché ciò che è sempre più necessario è una sofisticata e seria fusione delle possibilità emancipatorie sia del nazionalismo che dell’internazionalismo”. In ogni caso, piuttosto che il suo sprezzante necrologio, è giunto il momento di rivendicare Benedict Anderson come difensore umano del nazionalismo, nonché suo profeta.
Autore: Aris Roussinos è editorialista di UnHerd ed ex reporter di guerra.