Ho spesso sentito dire che d’ora in poi non si dovrebbe più tenere conto della storia del conflitto israelo-palestinese se si vuole realizzare, se non la pace come armonia, almeno la pace come linea di vita per ogni popolo israeliano e palestinese.
Abbiamo ancora bisogno della storia?
La prima volta per me è stata durante un convegno della Lega dei diritti umani (LDH) organizzato per riflettere su ciò che stava accadendo nei linciaggi e nelle altre rivolte che nel maggio 2021 hanno visto scontrarsi l’estrema destra israeliana, Ben Gvir, e i cittadini palestinesi di Israele, stanchi di rimanere semplici spettatori nel conflitto che oppone il loro popolo all’esercito di occupazione in Cisgiordania e a Gerusalemme e ai coloni che se ne impadroniscono. Questo convegno si è tenuto nei locali dell’EHESS ad Aubervilliers, su iniziativa della sezione LDH della scuola a cui avevo aderito.
Il sociologo invitato finì per dire esplicitamente: «bisogna risolvere la questione nel presente e non in funzione dei dibattiti storici». L’antropologo spiegò che la storia apparente non era altro che il riflesso di una Nakba continuata e il riflesso della struttura coloniale del conflitto fin dagli albori del movimento sionista. Il tempo in quanto tale, la sua forma, le sue biforcazioni o addirittura i suoi cicli e altre stratificazioni immobili, non c’entravano nulla, tanto meno i soggetti della storia, pur essendo stati gli attori di gesti che avevano permesso questa Nakba. Ero davvero perplessa nel vedere la disciplina a cui avevo dedicato la mia vita respinta come inutile o addirittura perniciosa.
Nel marzo 2025, il diplomatico Gérard Araud ha pubblicato un libro sulla sua comprensione di questa regione del mondo e parla di una «regione oppressa dalla storia». Il titolo annuncia il colore, Israele: la trappola della storia. Infine, nel senso comune decoloniale, tutto era già scritto nell’ideologia sionista, forma intricata di nazionalismo e colonialismo. La dimensione socialista di coloro che arrivavano dall’Europa dei pogrom e le complessità dello scontro tra socialisti e nazionalisti all’interno dello stesso movimento sionista erano scomparse.
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Per quanto riguarda l’attuale senso comune sionista, tutto è già scritto perché il popolo ebraico è sempre stato un popolo emarginato e solo la sua nuova forza statale gli permette di difendersi da una posizione intrinsecamente pericolosa di popolo o, ormai, anche di paese sacrificabile. Secondo questo sionismo, nessuno ha mai aiutato gli ebrei, quindi difendersi sarebbe sempre legittimo, qualunque forma assumesse. Anche in questo caso non c’è storia, solo un pericolo permanente e con accesi scoppi di discriminazione, espulsione, dispersione, pogrom, sterminio: una vita ebraica è incommensurabile e quindi tutto è permesso.
La storia scompare ogni volta nell’immemorabile eterno, o nel puro presente della soluzione da trovare. L’immemorialismo e il presentismo hanno eliminato le contraddizioni storiche e la possibilità di osservarle, analizzarle e sperare di superarle. La storia non avrebbe più nulla da dire.
Eppure, di fatto, la storia c’è!
Come storica e come storica della rivoluzione e delle violente rotture della storia, l’adesione alla fredda storia dell’eterno regolato dalle strutture mi sembra più che discutibile, perché significa ignorare il ruolo delle soggettività o di ciò che Haim Burstin chiama protagonismo, il ruolo delle alleanze che si formano e si sciolgono a seconda dei rapporti di forza, delle vittorie e delle sconfitte, il ruolo dei contesti. Questi detrattori della storicità del problema o, più precisamente, del ruolo che la conoscenza storica potrebbe svolgere nella risoluzione del conflitto, tengono tuttavia conto del riconoscimento della Palestina come Stato legittimo, processo avviato nel 1988 sulla scia di Yasser Arafat e della sua decisione di riconoscere l’esistenza di Israele.
Tra i paesi che hanno preso questa decisione nel mese di settembre, due Stati del cosiddetto «Consiglio di sicurezza». Logicamente, essi saranno in grado di contrastare gli Stati Uniti. Questi ultimi disporrebbero solo del loro diritto di veto per impedire che le risoluzioni vincolanti dell’ONU abbiano un effetto effettivo, sia a Gaza che in Sudan o nella Repubblica Centrafricana, luoghi di genocidi in corso secondo l’espressione che sembra ormai consacrata per Gaza. Ma l’evoluzione di questo rapporto di forza, sia materiale che ideologico, è anche storia. Così come la visibilità di Gaza e l’invisibilità del Sudan.
In una lunga intervista rilasciata a Elucid, la grande giurista di diritto internazionale Monique Chemillier-Gendreau ritiene che tutto abbia avuto inizio nel 1919 con la distribuzione dei mandati sulla regione agli inglesi e ai francesi come potenze coloniali. Nel titolo del suo libro pubblicato da Éditions Textuel, afferma inoltre che l’obiettivo del sionismo e poi di Israele sin dalla sua creazione è stato quello di rendere impossibile la creazione di uno Stato palestinese. Anche se traccia una linea temporale molto lineare spiegando l’insincerità dei momenti più pacifici, osserva tuttavia che stiamo assistendo a un incrocio storico di ciò che si è creato con la nascita di Israele nel 1947.
Ora, la suddivisione presentata dall’ONU nel 1947 è contestata dal governo israeliano e rivendicata dagli attori politici palestinesi rappresentati all’ONU. Un botta e risposta poiché nel 1947 i palestinesi arabi, sotto la copertura del panarabismo, avevano respinto qualsiasi negoziazione sulle proposte dell’ONU di uno Stato binazionale non suddiviso o di questa proposta di suddivisione, mentre i palestinesi ebrei avevano deciso di rifiutare lo Stato binazionale e di prendere atto di questa proposta di divisione che, pur non soddisfacendoli pienamente, avrebbe permesso di fondare il Paese desiderato nelle condizioni desiderate: il riconoscimento internazionale della sua legittimità.
Bisogna riconoscere che la situazione è cambiata e ammetto che la sincerità degli uni e degli altri mi importa poco, perché quale attore della storia scopre le sue carte in tutta trasparenza? Significa ignorare la politica e ciò che essa può produrre, influenzare e inventare. Un certo sionismo vuole tutta la Palestina cosiddetta storica o archeologica, ma altri allo stesso tempo vogliono un socialismo ben concepito e la pace; forse sono vittime della terribile tragedia, ma senza dubbio alcuni sono stati sinceri. Ma come politici sono vittime. Il governo di Vichy ha preteso di fare da scudo, ma non per tutti, e chi ci ha creduto era sincero, non tutti ma alcuni sì. Insomma, la sincerità non è la questione e storicamente è una questione detta oziosa, perché è difficile sondare i cuori di un intero popolo, dell’insieme delle nazioni.
Si può invece osservare come si comportano i governi, ricorrendo alla menzogna e alla ricostruzione mitica per far dimenticare la loro turpitudine al proprio popolo, come Ben Gurion e Golda Meir, o trascinando un intero popolo in una posizione apertamente razzista e distruttiva senza alcuna vergogna, come oggi. Voler salvare le apparenze significa pensare che il popolo, se sapesse, non sarebbe d’accordo. In quanto tale, abbiamo qui un indizio che fa storia. Il desiderio di giustizia senza dubbio abitava ancora il popolo israeliano, altrimenti perché mentire, non agli altri ma ai propri? La storia di queste menzogne è stata scritta dai nuovi storici israeliani e li ringraziamo per aver trovato le tracce di questa verità, garanzia di democrazia. Quando la menzogna regna sovrana, tutto è finito. La post-verità è davvero una risorsa del nuovo fascismo. La ricerca di verità storiche complesse, il dibattito che non manca mai di suscitare, una garanzia di democrazia.
La giurista ha inoltre osservato che il tardivo riconoscimento dello Stato palestinese da parte degli ultimi arrivati in questa decisione, che in realtà conta già 154 Stati, dal 1988 ad oggi, ha certamente un significato simbolico, ma è comunque troppo tardivo per aprire reali possibilità, perché presto non rimarrà più nulla di economicamente sostenibile della Palestina suddivisa dalla proposta dell’ONU del 1947 in un tragico contrattempo. E infatti, senza un arresto effettivo, l’espansionismo dell’attuale governo israeliano di natura nazionalista, autoritaria, fascista, militare e religiosa porta alla distruzione dei palestinesi di Gaza e del loro mondo in senso forte: luoghi, cultura, spazio simbolico e materiale, ma porta anche alla spoliazione attraverso la colonizzazione dei palestinesi della Cisgiordania in una violazione dei diritti umani fondamentali.
Eppure, anche in questo contesto, il ministro delegato agli Affari esteri dell’Autorità palestinese Varsen Aghabekian Shahin afferma regolarmente che l’unica soluzione consiste nel riconoscere uno Stato palestinese che viva in pace e sicurezza accanto allo Stato di Israele. A questo titolo, lo Stato di Palestina si oppone ancora e sempre ad Hamas e quindi continua a fare politica. Senza intoppi.
In ogni caso, un tale botta e risposta dimostra una cosa, che c’è davvero una storia e non un tempo immobile e che, anche se le norme internazionali sono scene di giocatori di poker, dobbiamo fare la storia di queste partite a carte: quella dei giocatori che si affrontano, delle bische che li accolgono e degli spettatori che li commentano. Ed è proprio tra questi tre attori che bisogna cercare le responsabilità storiche. L’ingiustizia è sempre il risultato di un atto ingiusto, di coloro che lo lodano e di coloro che non lo contrastano.
Quale storia utile per la vita dobbiamo scrivere oggi?
Allora, come scrivere la storia di questa regione al fine di riaprire le linee di vita? Dopo Fernand Braudel, che ha avuto il merito di pluralizzare i tempi della storia marginalizzando l’evento, gli storici della ricezione, dell’opinione pubblica e della memoria[1] sono stati sensibili al tempo percepito. Hanno messo in evidenza rapporti di temporalità che producono un modo di presenza al reale per determinati attori: memoria viva che può portare a mobilitare riferimenti, argomentazioni, affetti non contemporanei, proiezione nel passato che può portare a condensare una serie di eventi su un unico significante, proiezione nel futuro che può portare a inventare un mondo a venire, ciò che chiamiamo anche utopie. Ora, queste diverse percezioni del tempo interagiscono costantemente e quando si cerca di studiare un divenire collettivo, ci si trova di fronte a una collisione e a una stratificazione del tempo[2].
Questa stratificazione include le zone di ritiro, l’acronia racchiusa nei processi storici, le zone in cui la percezione ordinaria del tempo sembra scomparire, quel tempo immobile alle soglie del tempo diacronico. Nella collisione si scontrano esperienze antagoniste e violente rotture, quelle delle guerre, delle rivoluzioni, dei massacri incistati nei corpi, nelle psiche e nell’immaginario sociale. Gli storici si sono così allontanati dalla concezione del tempo omogeneo e vuoto della narrazione continuista e storicista.
In questa sfogliatura, si tratta meno di stabilire genealogie che di comprendere modi discontinui di attualizzazione di fenomeni analoghi, di cogliere le possibilità aperte da un momento storico che di afferrare eredità sotto forma di tombe. A proposito della storia delle convenzioni, Bernard Lepetit affermava che bisogna rinunciare a «stabilire le filiazioni che presuppongono i fenomeni autoalimentati per ricostituire i precedenti che ogni momento riattiva[3]». In questo modo, anche lui affermava che «se si dovesse cercare un’origine nel tempo della storia, sarebbe nel presente che bisognerebbe collocarla».
Il nostro presente, se non vogliamo rassegnarci, richiede una storia complessa, perché se c’è qualcosa di ripetitivo, è uno sforzo rendersi conto di ciò che continua ad alimentarlo. È uno sforzo per superare l’immobilità. È uno sforzo di gruppo, individuale, nazionale, ma anche mondiale.
Analizzare ciò che imprigiona alcuni nell’abiezione, altri nella tragedia, altri ancora nel sadismo, impone un salto verso una vera e propria rifondazione delle nostre forme sociali, nazionali o meno, ma sicuramente politiche. Ciò non avverrà senza sforzi, senza dibattiti, senza litigi, ma è necessario superare la colla della storia e, per superarla, è necessario capire cosa la rende così appiccicosa, trovare degli antidoti, ovunque ci troviamo. E non credere che basti dire no alla storia perché smetta di agire nel presente.
Queste tragedie mortali che riguardano tutti noi, chiunque noi siamo, meritano di essere analizzate secondo le regole della disciplina storica nei suoi progressi più preziosi: questo presente della storia di ogni sequenza che dobbiamo quindi a Bernard Lepetit, perché ogni sequenza riattiva ciò che era diventato sotterraneo, ripiegato nella memoria dei gruppi umani, secondo le regole che abbiamo imparato con Maurice Halbwachs, nella soggettività e nell’immaginario degli individui che sono depositari non solo delle conoscenze trasmesse – e per la storia con un grado più o meno intenso di mitizzazione –, ma anche delle emozioni e dei fatti psichici vissuti o trasmessi. E sì, il trauma è prodotto dalla storia, come ci hanno insegnato Françoise Davoine e Jean-Max Gaudillière, e crea voragini. Allora la storia si contorce per evitarle, ma così facendo crea strati immobili di tempo e ripetitività, come ci ha insegnato Nicole Loraux nel suo «Elogio dell’anacronismo nella storia».
Con queste diagnosi forse sarà possibile riattivare la politica, riaprire linee di vita contro la memoria barrata del conflitto, perché solo allora, con uno sforzo, potrà aprirsi la possibilità di capirsi. Ecco perché è opportuno opporre alla guerra e al dialogo dei sordi la capacità di conflittualizzare questa memoria-storia e di ascoltare quella dell’altro, secondo il bel titolo dell’opera pubblicata da Liana Levi nel 2005. Storici palestinesi e israeliani delle scuole secondarie e superiori si sono sforzati di scrivere la loro storia e di ascoltare il racconto dell’altro, due racconti disgiunti da tragedie intrecciate e disgiunte allo stesso tempo, sfalsate nel tempo. Avevano così riaperto la possibilità di capirsi. Capirsi nel senso letterale del termine, ma anche fornire uno strumento affinché anche altri potessero capirsi. Porre fine alla cecità e alla sordità di coloro che non sapevano nemmeno come l’altro percepisse la stessa storia, vissuta sullo stesso territorio, in campi opposti.
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Al Memoriale di Caen, diventato museo per la pace, Leila Shaïd, grande diplomatica palestinese, spiegava in un video registrato di aver imparato a comprendere i traumi degli ebrei provenienti dall’Europa dell’Est, in fuga dai pogrom perpetrati nella Russia zarista, poi quelli dei rifugiati della terribile esperienza della Shoah, ma che l’Europa si era liberata delle proprie responsabilità a spese degli arabi palestinesi e che questo doveva finire.
Da parte israeliana, questo lavoro è stato fatto anche in ambito accademico e culturale. Ma molti di coloro che lo hanno fatto hanno lasciato il Paese e vivono a Berlino, Londra, New York, Amsterdam, Parigi… Molti hanno perso la speranza di vedere la vita riprendere il suo corso dopo l’assassinio di Yitzhak Rabin e la vittoria di Benjamin Netanyahu, la seconda intifada, le successive guerre a Gaza, i razzi su Sderot e la morte che aleggia nelle menti di tutti. Ecco perché la posizione nazionalista domina il panorama, gli israeliani dotati di compassione, sia per i propri figli che contro l’occupazione, sono tornati in gran parte alla diaspora.
Per definizione, un nazionalista non fa lo sforzo di capire l’altro, a fortiori se l’altro è considerato un nemico inconciliabile. Anche gli attivisti oggi lasciano il Paese per aver ricevuto minacce di morte dopo aver lavorato per far sentire la verità nascosta in Israele sugli eventi del 1948, del 1967, ma anche la verità nascosta di ciò che il grande storico Tom Seguev chiama il settimo milione, quel milione di ebrei israeliani che inizialmente non si interessavano alla sorte degli ebrei della diaspora europea e nemmeno dei rifugiati dell’Olocausto, ma la cui identità è stata infine plasmata dall’esperienza traumatica del genocidio, aprendo abissi di insensibilità verso la sorte degli altri in una strumentalizzazione difficile da contrastare.
Ascoltare, vedere, comprendere lo sguardo e l’immaginario dell’altro, il trauma dell’altro, i tempi vissuti e i tempi psichici dell’altro. Farne un ring per elaborare il futuro, perché sì, la storia mira al futuro, non solo al presente, ed è per questo che vale ancora la pena di ripristinare la storia dialettica, fatta di contraddizioni da risolvere, da superare, da trasmutare, piuttosto che nutrirsi della storia fredda che mira a che nulla cambi. Sì, ritrovare Marx, Sartre, Derrida e tutti gli spettri della dialettica permetterebbe di iniziare ad aprire un’altra strada. Del resto anche Varsen Aghabekian Shahin afferma che «il riconoscimento dello Stato palestinese ci offre una prospettiva per il futuro».
Il sempiterno non è una prospettiva per il futuro.
I compiti che ci spettano
Il presente ci chiama a risolvere diverse questioni che sono indistintamente storiche e politiche: se oggi un genocidio può perpetuarsi, con quale tipo di complicità? Chi vende armi, con quale pretesto? Con quale obiettivo, cinismo o interessi ben compresi, o ancora cecità a cui ci si aggrappa con l’intensità psichica che ciò comporta di fronte a ciò che non può più essere nascosto? Ma anche, che tipo di cecità, negazione, sordità abitano le nostre società, cosa bisogna sciogliere per renderle nuovamente vive e capaci di protestare credendoci, credendo nella vita piuttosto che credendo che la vita degli uni presupponga la morte degli altri? È anche la storia di questi processi che dobbiamo compiere per costringerci tutti a fare un salto verso la vita come valore politico, non solo il salvataggio dei corpi con pacchi che arrivano dal cielo, ma anche quello di una prospettiva vivente che dia voglia di stare nel mondo comune piuttosto che lasciarlo, di ripiegarsi su se stessi, sul proprio giardino, sulla propria famiglia, sul proprio comfort.
Senza dubbio occorre innanzitutto capire da dove provenga l’assenza di emozioni dei guerrieri nei confronti del proprio stesso popolo. Mandare giovani soldati al fronte per perpetrare un genocidio, atrocità, vederli tornare in stato di shock post-traumatico significa non provare nemmeno pietà per i propri simili, come dimostra la subordinazione della questione degli ostaggi, per la prima volta in Israele. I massacri del 7 ottobre 2023 sono stati per definizione un attacco kamikaze che ha sacrificato centinaia di migliaia di vite palestinesi per rivendicare l’onore di guerrieri antisemiti e virilisti che hanno massacrato e violentato più di mille vite ebree. Ciò non legittima in alcun modo la guerra di rappresaglia genocida, ma è comunque necessario che Hamas non abbia voluto proteggere la vita per fare una scelta strategica del genere. Bisogna accettare di fare questa storia, capire nel presente ciò che essa riattiva.
Ma dal punto di vista degli spettatori europei, il nostro sadismo collettivo è incommensurabile, spettatori governativi naturalmente, ma non solo – come dimostra la difficoltà di trovare un punto di approdo universitario per i rifugiati ancora trattenuti nell’inferno di Gaza e che potrebbero invece essere inclusi nel dispositivo PAUSE del Collège de France, il che consentirebbe di salvare alcune persone. Guardiamo immagini atroci, ci rammarichiamo e il più delle volte affermando di essere impotenti. Certo, ci sono state manifestazioni, petizioni, ma da quando la parola genocidio è stata pienamente ammessa da numerose istituzioni internazionali governative e non governative, di fatto si sta verificando un genocidio senza che questo ci tocchi più di tanto. Si tratta, secondo l’espressione di Boltanski, di una «sofferenza a distanza».
Assistiamo con le braccia conserte e un po’ infelici alla sconfitta degli ideali nati dalla seconda guerra mondiale, mentre il fascismo che regna negli Stati Uniti, in Israele e nell’islamismo radicale – quello di Hamas tra gli altri – si diffonde senza ostacoli, sia per adesione che per rifiuto della critica, perché ognuno rimane incollato al proprio campo senza valorizzare la necessità proprio un rapporto critico con la storia, come era stato teorizzato da Jürgen Habermas. Il pensiero si assenta e gli schieramenti si cristallizzano; certamente all’inizio siamo rimasti paralizzati e io stessa ho avuto bisogno di tempo per non temere di dire solo sciocchezze se avessi preso la penna. Ma se questa strana situazione si protrae, essa testimonia un fatto: siamo già in società predisposte al totalitarismo.
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A questo punto è necessario citare Patrice Loraux, che ha ben dimostrato come le società si cristallizzino nel totalitarismo per apatia emotiva, pietrificazione dell’affettività: egli interroga coloro che sono intrappolati in questa dinamica mortifera. «Vi rendete conto di ciò che avete fatto» o «di ciò che i vostri antenati hanno fatto, guardato o subito»? Insiste. «Una ferita aperta non è grave se fa soffrire, mentre questa impassibilità porta al peggio. […] A poco a poco, il trauma si diffonde tra i popoli dove vengono perpetrati i crimini. Si verifica allora una strana riorganizzazione della realtà, tale che tutto ciò che sarebbe una falla refrattaria viene annullato. Tutto diventa compatto, tutto si salda[4]». È questa saldatura che porta al totalitarismo, all’impossibilità di separarsi psichicamente e razionalmente dal gruppo.
In una tale configurazione, la vergogna può fare irruzione, la separazione non è un tradimento di sé stessi o degli altri, ma un movimento per illuminarsi e per mantenere un rapporto critico all’interno della propria società e proporle così questa nuova luce. Eppure, proprio oggi, la vergogna è rara, è assente di fronte ai massacri del 7 ottobre 2023, di fronte ai massacri diventati genocidi della guerra, replica, è assente di fronte all’islamofobia e all’antisemitismo. Senza dubbio il suo ritorno testimonierà una vittoria dell’umanizzazione come processo, perché la vergogna è infatti, secondo Lévinas[5], l’incapacità di nascondere ciò che vorremmo sottrarre allo sguardo nel conflitto tra un desiderio irrefrenabile di fuggire e l’impossibilità di qualsiasi fuga. Provare vergogna significa essere in balia dell’inaccettabile e quindi prenderne coscienza. Questa vergogna permetterebbe di uscire dall’impassibilità di fronte all’orrore, ciò che Patrice Loraux chiama “ritornare passibili” dopo lo spettacolo dei massacri, dei crimini contro l’umanità e dei genocidi, e senza dubbio più semplicemente di fronte al disprezzo dei diritti umani e dei cittadini, per chiunque.
Rappresentare ciò che accade è ciò che cercano di fare alcuni film, e guardarli significa anche fare storia, accettare di uscire dal torpore dei nostri affetti e dal nostro pensiero immobile. Sì, bisogna vedere il film di Nadav Lapid, Oui, che ha accenti pasoliniani nel descrivere le dinamiche fasciste in Israele, e quello di Scandar Copti, Chroniques d’Haïfa, che mostra come la tradizione da un lato e una stretta dominazione dei servizi segreti israeliani mirino oggi a spezzare i legami che si intrecciano nella vita quotidiana tra i cittadini palestinesi arabi di Israele e i cittadini ebrei di Israele, quello di Sepideh Farsi Put your soul on your hand and walk, che ci dice «guarda! ».
Si tratta di tre estetiche fondamentalmente diverse che si dedicano a compiti diversi, ma che ci obbligano a pensare senza semplificare, a interrogare e a rifare in modo indissociabile la storia e quindi la politica.
Coloro che si dedicano a questo compito
Eccezione significativa in questo semplice rifiuto della storia, i membri di Third Narrative, associazione affiliata a Standing together, che comprende attori palestinesi e israeliani. Essi dichiarano infatti che non si metteranno d’accordo sul passato né sul presente, ma che è urgente mettersi d’accordo sul futuro. Questo è l’oggetto di questa terza narrazione. La storia non è più una risorsa per legittimare il proprio punto di vista di fronte all’altro, ma un punto di appoggio per proiettarsi in un futuro comune. Il salto dialettico viene così reinventato con la vita nel mirino e non la morte come unica prospettiva.
La riedizione tascabile nel 2023 di Histoire de l’autre (La storia dell’altro) presso Liana Levi, dove si può leggere da un lato il punto di vista israeliano e dall’altro quello palestinese su tre fatti storici importanti, la dichiarazione Balfour, la Nakba e l’Intifada, testimoniava lo stesso desiderio. L’obiettivo era proprio quello di far emergere le contraddizioni e riflettere su come risolverle in futuro, cosa che anch’io mi aspetto dalla storia: non contare i punti, ma proporre strumenti, analisi, interpretazioni, chiarimenti, sapendo bene che la narrazione storica è l’arte di fare i conti con lacune e rovine e che, in quanto tale, è proprio, secondo l’espressione di Michel de Certeau, una fantascienza, che deve fare i conti con l’oggettività e che è proprio per questo che la storia non solo può, ma deve compiere un salto per superare le contraddizioni materiali e soggettive e cercare di dare il coraggio di compiere questo salto.
Altri intellettuali sottolineano la necessità di ridare spazio al pensiero storico. Così Pankaj Mishra, indiano e britannico, che ha appena scritto un libro intitolato Il mondo dopo Gaza, piuttosto che considerare che tutto fosse già scritto, sottolinea che gli sembra logico «ricordare che la creazione dello Stato di Israele è il risultato di una contingenza storica. Forse questo Stato non sarebbe esistito se non ci fosse stato l’Olocausto. Ma l’Olocausto è avvenuto, ha distrutto la maggior parte della popolazione ebraica europea e ha spinto i sopravvissuti all’esilio». Gli sembra anche più utile dire che non tutti i paesi coloniali hanno commesso genocidi e che la situazione attuale ha più a che fare con il razzismo e il nazionalismo che con il sionismo in quanto tale. È questa svolta nazionalista e identitaria che fa precipitare lo Stato in un tradimento della sua legittimità così difficilmente conquistata. Da parte mia, aggiungo che ciò si sta certamente tramando in un conflitto tra la destra e la sinistra sioniste da molto tempo, ma la vittoria della destra è molto più terribile dalla legge sull’identità nazionale del 2018.
Quanto alla sinistra che ha barato dal 1948, assomiglia fin troppo ad altre socialdemocrazie dai costumi politici falsamente democratici. Ma è stata denunciata dall’interno e gli israeliani disillusi sono fuggiti. Ma la storia è fatta anche di paradossi: il presidente del Congresso ebraico mondiale esorta Trump a liberare Marwan Barghouti affinché ci sia un «buon leader» nella soluzione dei due Stati. Vincent Lemire e Anna C. Zielinska paragonano il personaggio a Nelson Mandela, Martin Luther King, Lech Wałęsa e Václav Havel, che, pur non avendo soluzioni preconfezionate, «hanno fatto parte di un processo di emancipazione e di presa di coscienza politica per i rispettivi popoli dal momento in cui sono stati liberati». Questi personaggi costituiscono «una cristallizzazione delle aspirazioni politiche, e anche questo dovrebbe essere preso sul serio, nel momento di svolta storica che stiamo attraversando».
La storia è attraversata da correnti profonde, ma rimane comunque imprevedibile.
Il culbuto umano attraversa ingiustizia e giustizia, pace e guerre, è vero, in modo sempiterno nella storia, ma il nostro compito, come intellettuali cosiddetti di sinistra, è quello di cercare di aprire l’immaginario di percorsi di giustizia storica che costituiscano, almeno per un certo periodo, delle linee di vita.
Ancora una volta, l’eterno storico, sia esso coloniale, antisemita, genocida, non è una prospettiva per il futuro. Dobbiamo immaginare di uscirne.
Note
[1] Pensiamo a Philippe Joutard, Jean-Clément Martin, Pierre Laborie.
[2] Su questo intreccio di tempi vissuti, si veda Thomas Luckmann, «Les temps vécus et leurs entrecroisements dans le cours de la vie quotidienne», Politix n° 39, 1997. E, più recentemente, Mélanie Henry e Sophie Wahnich, «Le carambolage des temps», Écrire l’histoire, 2023.
[3] Bernard Lepetit, Les Formes de l’expérience, Albin Michel, 1995, p. 19.
[4] Patrice Loraux, «Les disparus» in Jean–Luc Nancy, L’Art et la mémoire des camps, représenter exterminer, Le Seuil, 2001.
[5] Emmanuel Levinas, De l’évasion, Fata Morgana, 1982, pp. 86-87.
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Autrice: Sophie Wahnich è Storica, direttrice di ricerca al CNRS, UGA, Pacte Grenoble.
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Fonte: AOCMedia.fr
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