Il Ramadan è il nono mese del calendario islamico e, nonostante i luoghi comuni, tecnicamente non è un mese “sacro”. È un periodo che i musulmani considerano benedetto – il mese in cui fu rivelato il Corano – ma non è uno dei quattro mesi “sacri” che comportano prescrizioni particolari, come il divieto di guerra.
Il calendario islamico è determinato dai cicli lunari piuttosto che da quelli solari. I suoi dodici mesi totalizzano circa 354 giorni, rendendo l’anno lunare 11 giorni più corto dell’anno solare. Di conseguenza, il calendario lunare ruota attorno al ciclo solare; il Ramadan può iniziare in estate, per poi estendersi in inverno, autunno o primavera.
Questo non è un dettaglio insignificante. Avere un calendario lunare invece di uno solare implica l’accettazione dell’imprevedibilità e dell’incertezza all’interno del contesto sociale. Suggerisce una comprensione dell’umanità in termini ciclici. Crea anche uno spazio guida per l’energia femminile – nonostante le percezioni moderne – poiché questi ritmi sono più strettamente connessi ai cicli lunari che a quelli maschili.
Ciò significa anche che i musulmani devono ricercare una costante armonia con questi cicli perché, secondo la tradizione, la luna deve essere osservata per determinare l’inizio di ogni nuovo mese. La tradizione più consolidata all’interno delle varie scuole di giurisprudenza – di cui quattro sunnite e almeno tre sciite – è che ogni luna nuova debba essere osservata a occhio nudo o, al massimo, con un ausilio ottico. Esistono altre opinioni che sostengono che si possano utilizzare calcoli astronomici; tuttavia, pur essendo il metodo più utilizzato oggi, questa posizione ha meno fondamento giuridico tradizionale.
Questa questione apparentemente di poco conto – l’inizio e la fine di ogni mese lunare – riveste in realtà un’enorme importanza politica nel mondo islamico. Secondo la maggior parte degli esperti di diritto islamico, la determinazione di queste date è prerogativa dell’Emiro o del Sultano, ovvero il potere esecutivo politico. Per questo motivo, i paesi a maggioranza musulmana osservano spesso due, o talvolta tre, date di inizio diverse.
Esistono tre principali poli di influenza: Arabia Saudita, Turchia e Nord Africa. L’Arabia Saudita utilizza calcoli astronomici, ma afferma di corroborarli con avvistamenti. La Turchia utilizza solo calcoli e non tenta di avvistare la Luna. Il Nord Africa, in particolare Marocco, Mauritania e Senegal, si affida esclusivamente ad avvistamenti oculari, anche se utilizza calcoli astronomici come guida. Ci sono altre considerazioni, come la validità di un avvistamento globale rispetto a uno locale, ma sono di secondaria importanza rispetto alla divisione geopolitica.
Ogni anno, questo porta a quelle che “Musulmano X” chiama le “guerre della luna”: accesi dibattiti su quale metodo sia “corretto”. Ma al di là della curiosità degli osservatori occasionali, le posizioni di Paesi e comunità la dicono lunga sull’attuale clima politico della comunità musulmana mondiale.
Prendiamo ad esempio gli Emirati Arabi Uniti. Ogni anno, fin dalla loro creazione, hanno seguito il calendario dell’Arabia Saudita. Ciò implica il riconoscimento dell’Arabia Saudita come autorità religiosa, un titolo che il Regno rivendica in virtù del suo controllo sull’Haramain (La Mecca e Medina). Ma quest’anno, in vista del Ramadan, diverse voci all’interno degli Emirati Arabi Uniti hanno sollevato dubbi sull’adesione al calendario saudita.
La tesi sosteneva che, nonostante la nascita astronomica della luna, sarebbe stato impossibile avvistarla dal territorio saudita nella data in cui, secondo loro, sarebbe iniziato il Ramadan. E queste voci avevano ragione. Avvistare la luna nuova non appena nasce è estremamente difficile, a volte impossibile, poiché dipende dal preciso intervallo di tempo tra il sorgere e il tramonto della luna. Secondo siti astronomici specializzati, quest’anno non sarebbe stato possibile. Ciononostante, l’Arabia Saudita ha affermato di averla avvistata.
Ma questo non era il punto. Era già successo molte volte in passato. Il punto era che gli Emirati Arabi Uniti, per la prima volta, stavano sfidando l’autorità religiosa saudita. E questo è, ovviamente, legato al più ampio conflitto per la supremazia regionale in cui sono coinvolti. Se gli Emirati Arabi Uniti avessero rotto con l’Arabia Saudita all’inizio del Ramadan, questo avrebbe probabilmente rappresentato un ponte difficile da ricostruire.
I paesi dell’Organizzazione degli Stati Turchi e dei Balcani iniziano quasi sempre con la Turchia. Ciò è dovuto all’influenza ottomana e all’attuale estensione politica della moderna Turchia. In Nord Africa, l’Algeria spesso cerca una data diversa da quella del Marocco se trova una scusa, e l’Egitto cerca di accontentare l’Arabia Saudita, a meno che non sia un po’ ingiustificabile, come quest’anno.
Tuttavia, considerando che circa il 30% dei musulmani vive in minoranza (tra cui la popolazione indiana di oltre 170 milioni di musulmani), è estremamente importante stabilire quando queste minoranze decidono di iniziare e finire, per stabilire chi considerano una voce autorevole.
Durante gli anni ’80, ’90 e i primi anni 2000, l’Arabia Saudita era la voce dominante grazie ai milioni di dollari di proventi petroliferi investiti nella promozione di una particolare versione della religione. Ciò portò i sostenitori del salafismo saudita (una moderna interpretazione letteralista) a sostenere che l’Arabia Saudita fosse l’unica voce autentica dell’Islam perché controllava l’Haramain ed era il luogo di nascita del profeta Maometto.
C’era un chiaro programma politico: affermare l’Arabia Saudita come potenza leader negli affari islamici. Dato che circa il 25% della popolazione mondiale è musulmana, questa influenza non è trascurabile. Ma la strategia non ha avuto successo per due motivi. In primo luogo, perché il salafismo – o come è anche noto, wahhabismo – contiene alcuni credi e pratiche che possono portare a estremismi che la maggior parte dei musulmani rifiuta. In secondo luogo, perché hanno cercato di trasformare l’intera popolazione musulmana in una massa omogenea, il che è in realtà contrario a uno dei principali principi giuridici islamici: il rispetto delle diverse norme e usanze culturali.
L’ideologia salafita ha influenzato la maggior parte dei paesi a maggioranza musulmana in varia misura, con due eccezioni degne di nota: Marocco e Turchia. Non che l’ideologia fosse assente, ma non è mai diventata una forza trainante primaria. Ciò è dovuto a due fattori: la presenza di forti tradizioni concorrenti che rifiutavano il wahhabismo e la lungimiranza dei leader politici che consideravano i predicatori salafiti una forma di interferenza politica. La data di inizio del Ramadan è diventata un forte simbolo di questa resistenza.
Nei paesi in cui i musulmani erano una minoranza, la situazione era diversa. Poiché nella maggior parte di essi non esisteva – e non esiste – una chiara autorità politica islamica, spettava alla moschea o alla comunità locale decidere. Qui i dollari sauditi hanno mostrato il loro potere, e durante gli anni ’90 e l’inizio degli anni 2000 era difficile trovare moschee o comunità locali che non rispettassero l’inizio e la fine del Ramadan (e altre date importanti del calendario islamico) in Arabia Saudita. Solo quelle finanziate da altri paesi, come Marocco e Turchia, assumevano solitamente una posizione diversa. Anche alcune comunità indipendenti, come quella di Città del Capo, in Sudafrica, mantenevano la pratica degli avvistamenti locali.
Quest’ultimo punto è cruciale: in realtà, c’è poca differenza se le moschee seguono l’Arabia Saudita, la Turchia o il Marocco semplicemente perché sono finanziate da questi. L’opinione più consolidata nella giurisprudenza islamica è che l’avvistamento della Luna sia principalmente una questione locale. Sebbene esistano “aree di riferimento” (in cui le persone nelle vicinanze seguono un avvistamento confermato), il concetto di “avvistamento globale” non è storicamente ben supportato.
Ciò suggerisce che l’Islam abbia un meccanismo intrinseco per contrastare la monopolizzazione religiosa da parte di un singolo governo, supportando la governance locale degli affari. Tuttavia, la standardizzazione globale della cultura – l’espansione del ciclo di produzione/consumo in base alle esigenze della finanza globale – viene adottata anche da molti musulmani e paesi a maggioranza musulmana. Ciò crea una maggiore spinta verso un calendario globale basato su calcoli astronomici per evitare di interrompere il ciclo economico globale.
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