Questa “magia” delle città greche e poi delle comunità, attraverso conquiste e mescolanze, ha infine salvato la particolarità greca: la lingua, la mentalità, il significato greco del mondo e della vita – da una certa epoca e poi uniti tutti nell’Ortodossia ecclesiastica. Naturalmente, una tale “magia” di grecità dinamica e in costante rinnovamento non si rintraccia negli alberi genealogici – nella continua successione storica di famiglie e cognomi. La sua influenza si ritrova nella poesia popolare, nell’etica popolare, nel modo in cui costruivano e decoravano le chiese, anche nelle comunità greche più remote; si ritrova nella musica, nei costumi tradizionali, negli accordi di dote e nei contratti di cooperazione.
Studiamo la storia dell’ellenismo “moderno”, solitamente a partire dalla caduta di Costantinopoli (1453). Fu l’atto finale del crollo dell’ellenismo “bizantino” — come diremmo oggi — la fine del “medio” e l’inizio dell'”età moderna” della storia greca. Dal punto di vista dell’evoluzione della cultura greca, tuttavia, il punto di riferimento o di inizio dell'”età moderna” non è il 1453, bensì il 1354: anno in cui Demetrio di Cidonio, su istigazione dell’imperatore Giovanni Catacuzeno, tradusse in greco la Summa Theologiae di Tommaso d’Aquino. Cidonio, estasiato dalla nuova “luce” che giunge “dalla sera”, si impegna a trasmetterla ai suoi connazionali greci.
Questo evento segna una nuova era per l’ellenismo, un nuovo periodo storico. Un periodo in cui l’interesse dei Greci si sposta progressivamente dalla propria tradizione e cultura verso altri modelli e visioni di vita. L’ellenismo è sempre stato, senza dubbio, un crocevia di culture, percezioni e idee, scienza e filosofia. Fin dall’antichità, i Greci si sono appassionati ad altre tradizioni, assorbendo elementi da culture straniere. Tuttavia, la caratteristica fondamentale dei Greci è stata proprio la loro capacità di assimilare prestiti e influenze esterne. Ogni elemento straniero doveva diventare un’occasione di arricchimento e rinnovamento dell’identità greca.
Nel periodo inaugurato dalle traduzioni di Kydonis, questa capacità di assimilazione dell’ellenismo sembra attenuata o completamente perduta. Prestiti e influenze non sono più subordinati al modo di vivere greco, al SIGNIFICATO greco della vita. Al contrario, le influenze subordinano e indeboliscono progressivamente l’autocoscienza culturale dei greci, alienando l’identità greca. Sia che siano stati soggetti alle orde barbariche dei turchi ottomani per quattrocento anni, sia che si siano costituiti in uno stato con confini geografici convenzionali, dopo il 1827 i greci non vivono più con lo sguardo e lo spirito rivolti alle “luci” dell’Occidente. Per quanto si consideri la resistenza del popolo a questa progressiva alienazione, o anche le reazioni anonime di pochi studiosi, l’elemento che alla fine domina è la crescente ignoranza dei greci riguardo alla propria tradizione culturale, le percezioni distorte, spesso l’indifferenza e il disprezzo per la grecità.
Ciò che domina è l’ammirazione per la civiltà che si sta delineando in Occidente e che monopolizza il concetto di progresso nella coscienza. Persino i Greci derivano ogni informazione sul loro patrimonio culturale dagli studiosi occidentali – gli “umanisti” e gli antiquari d’Europa – ignari di eventuali fraintendimenti o addirittura distorsioni deliberate. Tuttavia, qui occorre una prima parentesi: una domanda che segna la pietra miliare del 1354. È legittimo parlare di ellenismo e civiltà greca nel XIV secolo? I “Bizantini”, gli abitanti dell’Impero Romano d’Oriente e multietnico, erano Greci? Il modo in cui studiamo la Storia oggi presuppone – quasi automaticamente – alcune schematizzazioni: forse inevitabili per domare il materiale storico. Dividiamo schematicamente il tempo storico in periodi e, allo stesso modo, espandiamo schematicamente le culture o le nazionalità. E la logica delle nostre schematizzazioni storiche, molto spesso, è disciplinata da criteri che abbiamo oggi per definire “cultura” o “nazionalità”, criteri che non sono necessariamente quelli e le percezioni dell’epoca che stiamo esaminando.
Analogamente, nello stato greco moderno, per molti decenni, la storia è stata insegnata nelle scuole suddivisa in tre grandi e piuttosto schematici periodi: il periodo dell’antica Grecia, dalle prime epoche ellenica e minoica (2900 a.C.) alla conquista dell’area ellenica da parte dei Romani (146 a.C.) o alla chiusura delle ultime scuole filosofiche di Atene (529 d.C.); il periodo della Grecia “bizantina” o medievale, dalla fondazione di Costantinopoli (325 d.C.) alla sua caduta (1453); e il periodo della Grecia moderna, dal 1453 ai giorni nostri. Questa suddivisione della storia greca, imposta dal sistema scolastico, rifletteva la percezione di un’unità senza tempo dell’ellenismo, basata in effetti sull’omogeneità etno-razziale. Un ellenismo razzialmente unificato nel corso delle generazioni, con una successione biologica continua dai tempi più antichi fino ai giorni nostri. Ecco perché, quando già all’inizio del XIX secolo un insignificante storico tedesco, Fallmerauer, mise in dubbio la discendenza diretta dei greci odierni dagli antichi, il clamore suscitato nello stato ellenico rivelò una confusione più profonda. I greci moderni non sapevano definire la propria grecità. E il più grande scandalo era rappresentato dal periodo bizantino o medievale della loro storia: con quale criterio si potevano riconoscere come greci gli abitanti di questa panspermia di razze che costituiva l’Impero Romano d’Oriente – un impero, tuttavia, in cui la lingua dominante era il greco, con una filosofia e un’arte che organicamente continuavano e ricreavano in modo creativo l’antica eredità greca.
Certamente i Padri bizantini della Chiesa – alcuni dei quali studiarono ad Atene – continuarono il pensiero e il discorso di Platone, Aristotele, gli Stoa e i neoplatonici, ma allo stesso tempo scrissero discorsi “contro i Greci”, poiché a quel tempo il termine “greco” significava esclusivamente e unicamente “pagano”. Tuttavia, l’intera popolazione doveva conoscere piuttosto bene i testi dei Greci pagani, dato che per circa mille anni Omero fu l’alfabeto per imparare a leggere e scrivere. L’insolubile problema della definizione di “grecità” si perpetua ancora oggi nello Stato greco moderno. Ci sono sempre alcuni intellettuali “progressisti” che considerano irrispettosa qualsiasi mescolanza di ellenismo e cristianesimo e mettono ostinatamente in discussione la natura ellenica dell’Impero “bizantino”. Così come ci sono alcuni intellettuali cristiani, con una fede elaborata ideologicamente, che preferiscono il nome di “romano” e di “romanismo” alla natura greca ed ellenica. C’è stato anche un Primo Ministro greco moderno e Presidente della Repubblica Ellenica, che non ha esitato a parlare delle molteplici forme di schiavitù subite dai Greci: prima dai Romani, poi dai Bizantini e infine dai Turchi!… Non è possibile affrontare il rapporto tra l’ellenismo e l’Occidente negli ultimi anni senza prima formulare una proposta per uscire da questa immensa confusione, una proposta per definire l’identità greca. La proposta è di vedere la Grecia non principalmente come un LUOGO, ma principalmente come uno STILE di vita. Nessuno può contestare il fatto che l’ellenismo abbia acquisito confini geografici per la prima volta nel XIX secolo, appena duecento anni fa. E che questi confini – dello stato ellenico convenzionale emerso dalla rivoluzione contro i Turchi – abbiano escluso tre quarti della popolazione di lingua greca dell’allora Impero Ottomano. L’antica Grecia non aveva un’unica entità statale, né confini.
Si trattava dell’insieme delle “città elleniche” — città-stato indipendenti — che si estendevano dalla Macedonia a Creta e dalla Ionia alla Sicilia, nell’Italia centro-meridionale. Queste città erano riconosciute come “elleniche” non solo per la lingua greca che condividevano, ma anche per il loro stile di vita comune, ovvero per la loro cultura condivisa. (La coscienza greca comune diventa caratteristicamente evidente nei casi di feste e giochi comuni (a Olimpia, Nemea, nell’Istmo di Corinto e a Delfi), dove solo i Greci potevano partecipare, indipendentemente dalla loro città di origine. Il contenuto della parola CIVILTÀ richiederebbe un ampio sviluppo, ma anche l’identificazione con il MODO di vivere può essere una definizione di base. Nel IV secolo a.C., Alessandro Magno unisce la maggior parte delle città greche sotto il suo potere militare, per intraprendere una grande campagna contro i Persiani. Sconfigge i Persiani, ma continua la sua campagna fino alla Battria e all’India. Il modo in cui Alessandro concepisce la conquista di queste vaste regioni — dalle coste meridionali del Mar Caspio alla Palestina, Babilonia, Egitto e all’Oceano Indiano — è quello di stabilire nuove città greche ovunque, che portano il MODO di vivere greco in ogni angolo del mondo allora conosciuto.
Nacque così il “grande mondo” del mondo greco: uno straordinario fenomeno di esplosione culturale senza eguali nella storia. Quando in seguito Roma, seguendo la visione di Alessandro Magno, avrebbe unificato con le proprie conquiste e sotto il proprio sistema amministrativo gran parte delle regioni ellenizzate da Alessandro, l’elemento comune e coeso del suo impero sarebbe rimasto la cultura greca. Ci rendiamo conto non solo dell’estensione, ma anche della profondità e della qualità dell’ellenizzazione dell'”ecumenismo” romano quando leggiamo i testi greci di un ebreo fanaticamente conservatore: le lettere dell’apostolo Paolo. Gli ebrei erano un popolo che resistette vigorosamente e a caro prezzo, e Paolo apparteneva al gruppo sociale più conservatore degli ebrei, i farisei. Eppure il suo conservatorismo etnico-razziale non gli impedisce di padroneggiare la lingua greca, i concetti filosofici greci, ma anche alcuni autori greci, con una disinvoltura che sarebbe stata difficile da eguagliare per qualsiasi alessandrino o ateniese del suo tempo.
A partire dal II secolo a.C., la stessa aristocrazia latina di Roma prediligeva l’uso della lingua greca nelle interazioni sociali, e quando nel I secolo d.C. Paolo scrisse nuovamente la sua lettera ai Romani, non pensò nemmeno di usare il latino. Due secoli e mezzo dopo, il genio politico e militare di Diocleziano comprese che il centro degli sviluppi storici si era definitivamente spostato verso l’Oriente greco, motivo per cui trascorse gran parte del suo regno a Nicomedia. Fu così che venne preparata l’audace impresa di Costantino il Grande di spostare il centro dell’impero in una nuova capitale greca, la Nuova Roma, che il popolo avrebbe chiamato Costantinopoli. Con la Nuova Roma come centro, l’Impero Romano avrebbe compiuto un miracolo, in ogni fase del suo percorso storico, per un intero millennio.
Certamente, la sua identità culturale non è né puramente romana né puramente greca. È l’elemento cristiano a predominare, e in particolare l’ossessione e la fedeltà alla tradizione ortodossa paleocristiana. Con il significato ecclesiale dell’esistenza umana, del mondo e della Storia come asse portante della sua vita, l’Impero Romano fonderà organicamente e creativamente la tradizione romana del diritto e dell’amministrazione con la filosofia e l’arte greche. Dopo il VI secolo, sarà ufficialmente un impero di lingua greca, e dopo il X secolo adotterà anche i termini “ellenico” e “ellenico”, più carichi di valore, per contrapporre la propria identità culturale alla nuova civiltà che sta nascendo in Occidente, conquistato da tribù e popolazioni barbariche. Questi nuovi abitanti dell’Europa occidentale e centrale, pur avendo soggiogato e indebolito i Romani di lingua latina, aspirano a usurpare, con la logica della demarcazione geografica, il titolo e la continuità storica dell’Impero Romano. Per questo motivo negano il nome di “romano” ai cittadini dell’impero orientale ed ellenizzato. Li chiamano beffardamente “Greci”, e dal XVII secolo la loro storiografia inventerà i nomi senza precedenti di Bisanzio e “Bizantino”. Certo, Bisanzio è esistita storicamente: era la città sulle rive del Bosforo — un’antica colonia greca — al cui posto Costantino costruì la Nuova Roma. Ma è chiaro che il richiamo all’antico toponimo interessava agli occidentali solo per poterlo sostituire con il nome di Nuova Roma.
Per i Romani di lingua greca, persino fino al periodo del dominio ottomano, il nome “bizantino” sarebbe stato piuttosto incomprensibile: sarebbe suonato assurdo come se qualcuno avesse chiamato un abitante dell’attuale Grecia “Plakioti” (dal nome dell’antico quartiere attorno al quale fu costruita la nuova città di Atene). Eppure, l’invenzione arbitraria degli occidentali alla fine ha prevalso ed è oggi radicata nella coscienza comune e nella storiografia. Nel frattempo, nel II secolo a.C., dal I secolo al XIX secolo, l’area geografica in cui fiorirono le antiche città greche subì circa diciassette successive incursioni da parte di tribù e popolazioni barbariche. Dalle regioni danubiane a Creta, e dall’Italia meridionale alle profondità dell’Asia Minore e del Ponto, le popolazioni di lingua greca furono messe a dura prova per secoli da queste successive ondate di conquiste, che ogni volta comportarono una certa mescolanza con i Greci autoctoni.
Pertanto, qualsiasi pretesa di omogeneità razziale e di “purezza di sangue” dei greci moderni avrebbe basi piuttosto limitate o confuse, e in larga misura non sarebbe altro che una romantica arbitrarietà. Ma il paradosso storico è ciò che il generale Makrygiannis osservò nel suo linguaggio poetico nel XIX secolo:
“che dall’inizio alla fine, dai tempi antichi fino ad oggi, tutte le bestie lottano per divorare noi greci e non ci riescono; si nutrono di noi e non resta che il lievito”.
Questa “magia” delle città greche e poi delle comunità, attraverso conquiste e mescolanze, ha infine salvato la particolarità greca: la lingua, la mentalità, il significato greco del mondo e della vita – da una certa epoca e poi uniti tutti nell’Ortodossia ecclesiastica. Naturalmente, una tale “magia” di grecità dinamica e in costante rinnovamento non si rintraccia negli alberi genealogici – nella continua successione storica di famiglie e cognomi. La sua influenza si ritrova nella poesia popolare, nell’etica popolare, nel modo in cui costruivano e decoravano le chiese, anche nelle comunità greche più remote; si ritrova nella musica, nei costumi tradizionali, negli accordi di dote e nei contratti di cooperazione.
Soprattutto durante i secoli di dominazione turca, fu l’ATTO di vivere, l’espressione della fede ecclesiastica comune (non criteri ideologici o razziali), a distinguere il greco ortodosso dal turco pagano o dall’eterodosso “franco”: era il digiuno, la celebrazione, la danza durante le feste, la candela accesa nell’iconostasi familiare, l’impastamento del prosforo, la consacrazione mensile. Così, quando nel secondo anno della loro rivolta contro la tirannia turca (1822) i greci formarono la prima Assemblea Nazionale fondatrice del moderno stato greco di Epidauro, non ebbero altro modo di definire l’identità di un greco se non ricorrendo alla sua fede religiosa. Nella sezione B della Costituzione di Epidauro si legge: “Tutti gli abitanti autoctoni del territorio della Grecia che credono in Cristo sono greci”. Questa è forse la giustificazione più esplicita per la proposta di definire la Grecia non principalmente come un LUOGO, ma principalmente come uno STILE di vita.
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