Ci si può chiedere cosa sia oggi più pericoloso per i palestinesi: continuare a sperare o cedere alla disperazione. «La speranza può essere una cosa pericolosa. La speranza può far impazzire un uomo», afferma Red (interpretato da Morgan Freeman) ad Andy (Tim Robbins) nel film Le ali della libertà (1994), mentre quest’ultimo prepara la fuga dalla sua cella. Andy, che riesce a evadere eroicamente dalla prigione e a vivere libero e felice, scrive a Red in risposta: « La speranza è una cosa buona. Forse la cosa migliore di tutte».
Questo significa che Andy ha l’ultima parola in questo scambio? Dobbiamo concludere che la speranza è sempre una cosa buona, o piuttosto sempre una cosa pericolosa? Chi guarda il film fino al suo lieto fine potrebbe avere la sensazione che Andy abbia vinto la discussione. È stata la speranza a portargli la libertà (e i soldi); e se avesse ascoltato Red, non avrebbe tentato di evadere e avrebbe trascorso il resto della sua vita in prigione. Ma lo sappiamo solo col senno di poi, una volta che il piano di evasione si è rivelato vincente.
Possiamo quindi esprimere a priori un giudizio categorico sulla natura della speranza? E se l’evasione fosse fallita? Siamo condannati a considerare la speranza solo a posteriori, quando la civetta di Minerva spicca il volo? Oppure il semplice fatto di tentare, l’atto stesso di provare a raggiungere un obiettivo, è di per sé una cosa buona a prescindere dal risultato – come ha formulato Samuel Beckett: «Provare ancora. Fallire ancora. Fallire meglio.»
Un aspetto interessante di questo scambio tra Red e Andy è la giustapposizione degli aggettivi che usano: Andy descrive la speranza come una cosa buona, forse anche la migliore delle cose. Red non costruisce la sua posizione in un’opposizione frontale: non afferma che la speranza sia una cosa «cattiva», ma formula piuttosto la constatazione che la speranza è una cosa «pericolosa». Tuttavia, il fatto di essere pericolosa non esclude che sia una cosa buona. In realtà, è Red che apre lo spazio mentale e intellettuale definendo la speranza pericolosa, mentre Andy lo chiude affermando a priori che la speranza è una cosa buona.
Ma la speranza può essere a priori una cosa buona? Non è possibile che un eccesso di speranza sia una fonte troppo grande di delusione? Possiamo risparmiarci certe sofferenze ponendo dei limiti alle nostre speranze? Non è più saggio chiudersi certe vie, restringere le nostre aspettative e fissare un tetto massimo alle nostre speranze? O, per dirla in altro modo: dovremmo adottare un atteggiamento strategico nei confronti della speranza e concederci solo una «speranza ragionevole»? Ma il concetto stesso di «speranza ragionevole» è coerente? Esso cerca di associare la ragione e la speranza, mentre la speranza presuppone per definizione un atto di fede che va oltre ciò che la ragione può formulare. Oppure è la ragione stessa a richiedere un supplemento di fede per assicurarsi di poterci guidare verso la moralità e la virtù?
Ciò che mi interessa di più qui è questo supplemento, questo bisogno della ragione di trovare qualcosa che la superi, un indizio che provenga dalla natura o dalla storia e che permetta alla ragione di rimanere operativa, sicura di sé e del proprio ruolo. Senza di esso, ogni discussione sulla libertà, il progresso e la virtù rimarrebbe chimerica (come sottolineava Kant). Come e dove la «ragione palestinese» può trovare questo indizio, senza il quale si rischierebbe di cedere alla disperazione?
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Kant era perfettamente consapevole della necessità di un tale indizio e ne ha parlato sia nei suoi scritti sulla natura che su quelli sulla storia, cercando di riconciliarci, noi esseri umani, con la ragione e la speranza dopo averci prima separati da esse. Attraverso la sua analisi delle antinomie nella Critica della ragion pura, Kant espone i limiti della ragione e i limiti della sua capacità di provare o confutare la libertà, l’immortalità dell’anima e/o l’esistenza di Dio. Ma gli bastava che la ragione non potesse confutare la libertà per stabilirne la semplice possibilità. Kant riesce così a negare la negazione, a negare alla ragione la capacità di negare la libertà. Partendo da questa impossibilità, fa emergere la libertà come possibilità e mostra che non c’è contraddizione tra la libertà e la natura.
Ma Kant era ben consapevole che restava un divario da colmare, ovvero quello che separa la semplice possibilità della libertà dalla sua realtà. Tutto ciò che era riuscito a fare era stato dimostrare la possibilità della libertà in senso negativo e fu quindi costretto ad aggiungere che «Bisogna ben notare che con ciò non abbiamo voluto dimostrare la realtà della libertà come una delle facoltà che contengono la causa dei fenomeni del nostro mondo sensibile. […] Anzi, non abbiamo nemmeno voluto provare la possibilità della libertà […] La libertà è qui trattata solo come un’idea trascendentale[1]». È solo nella Critica della ragion pratica che Kant tenta di dimostrare la realtà della libertà, mostrandoci che la libertà è possibile non solo sul piano teorico, ma anche su quello pratico attraverso la coscienza della legge morale.
Quando Kant affronta la sua filosofia della storia nei suoi saggi successivi, cerca di riconciliarci con la storia e la natura attraverso una forma di pensiero teleologico, attribuendo una finalità sia alla natura che alla storia, il che gli permette di sviluppare una teoria del progresso. Kant, discepolo del razionale e del noumenico, che credeva nel ruolo della ragione pratica per guidarci moralmente e portarci a superare la nostra naturale inclinazione verso un regno pacifico dei fini, ha dovuto tuttavia ricorrere alla teleologia della natura e della storia per « completare » la nostra capacità razionale di agire moralmente. Kant ha dimostrato che abbiamo bisogno della natura come «grande artista» per aiutarci a compiere progressi morali. L’egoismo, la competizione e persino la guerra possono agire a nostra insaputa, come una mano invisibile, per favorire il piano della natura in materia di pace e progresso. Semplicemente osservando la storia, si constata che la storia umana è segnata dalla distruzione e dalla crudeltà, il che può portare a dubitare della bontà dell’umanità e della perfezione morale. Esistono ragioni pratiche per credere che la natura e la storia abbiano un piano e una finalità, senza i quali sprofonderemmo in una disperazione totale. Le ragioni della speranza sono quindi principalmente pratiche e non teoriche, derivanti dal futuro e non dal passato.
Ma Kant stesso era a disagio con la sola ragione pratica, aveva bisogno di un appoggio empirico, di un elemento storico: che l’umanità abbia sempre progredito e continui a progredire verso il meglio « è quindi una proposizione non solo ben intenzionata e praticamente raccomandabile, ma anche valida, nonostante tutti gli scettici, anche per la teoria più severa » (Il Conflitto delle Facoltà, II, 7). E trova questo indizio attraverso la Rivoluzione francese, che per lui è «un’indicazione, come segno storico, in grado di dimostrare la tendenza dell’umanità, considerata nella sua totalità» (II, 5).
Continuare a sperare è per i palestinesi un imperativo verso se stessi e verso le loro generazioni future.
È questo segno, questo indizio, questa indicazione che cerco nel caso dei palestinesi. A questo punto, i palestinesi hanno bisogno di una realtà della speranza, al di là della sua sola possibilità. Questa realtà deve venire dalla politica e dalla storia, dall’azione sul campo, dalle misure messe in atto e dalle politiche adottate. L’evocazione di una prospettiva futura della soluzione dei due Stati da parte di molti paesi europei è diventata, ad esempio, una semplice scusa e un tentativo di nascondere la cupa realtà dietro un futuro radioso – una richiesta fatta ai palestinesi di accettare la possibilità di una speranza piuttosto che la sua realtà, e quindi di accettare una semplice illusione, una speranza «chimera». Questo tipo di speranza va di pari passo con l’inazione e la paralisi, una forma di preghiera. Quando così tanti paesi sbandierano a gran voce la soluzione dei due Stati, ma non viene presa alcuna misura concreta in tal senso e, al contrario, l’aggressione israeliana, la politica di colonizzazione e la pulizia etnica nei territori occupati continuano a essere sostenute, allora a cosa serve la speranza? Una speranza così mal riposta può generare e ha generato la disperazione dei palestinesi.
La speranza è incondizionatamente buona solo se si continua a sperare all’infinito, ma la speranza può facilmente trasformarsi in disperazione. La speranza può allora rivelarsi pericolosa, perché non può sempre mantenersi e può paradossalmente portare all’inazione.
Eppure non si pensa mai partendo da un unico concetto, ma in modo relazionale. Cosa c’è oltre alla speranza? L’alternativa della disperazione è migliore? La disperazione non porta di per sé alla rassegnazione e all’inazione? Se è così, ci si può allora chiedere quale sia la condizione dell’azione: è la speranza o la disperazione? Non è forse vero che una certa disperazione può chiudere delle porte, escludere vie d’azione e così, attirando la nostra attenzione su nuove vie d’azione, diventare il motore di una trasformazione? Allo stesso modo in cui la speranza può portare alla disperazione, la disperazione può anche portare alla speranza?
Continuerò questa riflessione presentando due distinzioni comuni nella letteratura che possono completare l’analisi precedente, chiarendo al contempo alcune delle idee che sto cercando di sviluppare qui. La prima contrappone la speranza all’ottimismo, e la seconda mette a confronto il fatto di sperare e quello di mantenere la speranza.
La distinzione tra speranza e ottimismo presenta una certa omologia con quella tra trascendente e immanente: c’è sempre qualcosa nella speranza che si colloca al di là, che non è interamente colta o articolata, e che si mescola a una certa convinzione secondo cui le azioni non saranno vane, che la virtù sarà ricompensata e che la giustizia finirà per prevalere. L’ottimismo, invece, è pienamente situato in questo mondo e comporta di per sé una certa valutazione delle probabilità che qualcosa accada o meno. Il marxismo parla più il linguaggio dell’ottimismo che quello della speranza. Il materialismo storico di Marx ci fornisce elementi storici sufficienti per permetterci di supporre che la marcia verso il socialismo sia più di un semplice oggetto di speranza. Ma la speranza, come ha un giorno indicato Vaclav Havel, è qualcosa che va oltre: si fa ciò che si fa e si spera semplicemente che ne derivino buoni risultati perché è la cosa migliore da fare. La speranza in quanto tale non è qualcosa che può essere dimostrata, ma rimane carica di mistero, in attesa che qualcosa di sconosciuto si riveli.
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La distinzione tra sperare e avere la capacità di sperare è simile a quella precedente: sperare è un semplice atteggiamento – volere o desiderare che qualcosa accada – mentre mantenere la speranza implica un’aspettativa ragionata riguardo alla possibilità che ciò si realizzi e presuppone un sentimento positivo riguardo a tale probabilità. Se sostengo un esame, posso sperare di superarlo, pur non essendo pieno di speranza riguardo alle mie possibilità di successo. In un certo senso, la differenza è simile a quella che esiste tra mantenere la speranza ed essere ottimisti. Il primo è un atteggiamento nei confronti del risultato desiderato, mentre il secondo tiene conto delle circostanze materiali e delle probabilità che tale risultato si verifichi o meno. Il primo è più incentrato su se stessi rispetto al secondo, che cerca di rendere conto della natura del mondo esterno da un punto di vista soggettivo[2].
Tutto ciò mi permette di tornare alla domanda con cui ho aperto questo articolo.
Ora che ho a disposizione la distinzione tra possibilità teorica e possibilità reale, tra speranza e ottimismo e tra sperare e mantenere la speranza, posso tornare alla mia domanda riguardante la Palestina e i palestinesi in questo preciso momento in cui la morte è ovunque e Gaza è in rovina, con centinaia di migliaia di vittime private delle condizioni di vita minime. Quale futuro attende i palestinesi? Possono mai immaginare un futuro?
Continuando a sperare, i palestinesi non rendono un servizio a nessuno. Gli esseri umani, in quanto creature orientate al futuro, non possono fare a meno di continuare a sperare. Nessuno agirebbe se non ci fosse speranza. La speranza è la condizione dell’azione, anche delle azioni disperate – persino delle azioni suicide. Coloro che compiono azioni suicide lo fanno come ultima azione, nella speranza di fare la differenza sulla via della morte. Continuare a sperare è per i palestinesi un imperativo verso se stessi e verso le loro generazioni future. Sono l’occupazione persistente e il regime coloniale a volerli spingere alla disperazione e alla negazione della loro stessa volontà e, in questo senso, ogni disperazione che provano è un dono che fanno ai loro occupanti.
Ma pur continuando a sperare, i palestinesi non sono ottimisti a questo punto; in altre parole, pur continuando a sperare, non sono pieni di speranza. Affinché mantengano la speranza, non basta sperare, occorre che nel mondo esterno si verifichi un evento in grado di corrispondere a tali speranze. Affinché i palestinesi mantengano la speranza, qualcosa deve cambiare nella politica mondiale. Il mondo deve dare un «indizio», un «segno», un’«indicazione» o un elemento in più alla semplice possibilità teorica della libertà, se questa deve diventare realtà. I palestinesi continueranno a sperare, perché è ciò che devono fare per continuare ad agire e a resistere, ed è la cosa giusta da fare per ottenere la loro libertà. Ci sono cose che le persone fanno sapendo che hanno poche possibilità di cambiare il mondo, nel tentativo di non lasciare che il mondo cambi loro. È un loro dovere verso se stessi. Come scrisse Mahmoud Darwish durante la seconda intifada, nel pieno dell’invasione di Ramallah, nella sua poesia «Stato d’assedio»:
«Qui, sui pendii delle colline, di fronte al crepuscolo e al cannone del tempo
Vicino ai giardini dalle ombre spezzate,
Facciamo ciò che fanno i prigionieri,
Ciò che fanno i disoccupati:
Coltiviamo la speranza. »
Ma a questo dovere si aggiunge il loro diritto alla speranza. Questo diritto spetta al resto dell’umanità, in primo luogo agli Stati Uniti e all’Europa, perché hanno sostenuto e continuano a sostenere Israele e perché hanno il potere di cambiare l’equilibrio delle potenze per porre fine alla tragedia palestinese. Hanno il dovere di permettere ai palestinesi di mantenere la speranza e di essere ottimisti, non solo di sperare, e di rendere la libertà possibile nella pratica, non solo come una possibilità teorica e una semplice chimera.
Ovviamente, non sono pieno di speranza all’idea che lo facciano.
Note
[1] Immanuel Kant, Critica della ragion pura, Felix Alcan Éditeur, 1905 [1781], p. 469.
[2] Jack M.C. Kwong, « Despair and Hopelessness », Journal of the American Philosophical Association, 2023.
Autore: Raef Zreik è Filosofo, professore di filosofia morale e politica all’Academic College di Tel Aviv-Yaffo, di giurisprudenza all’Ono Academic College e ricercatore senior presso l’Istituto Van Leer.
Fonte: AOCMedia
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