Cittadinanza come concetto

Il termine “cittadinanza” è solitamente utilizzato nel mondo accademico o nei notiziari come sinonimo di nazionalità e appartenenza nazionale (dalla prospettiva anglosassone, dell’Europa occidentale seguita dal Nuovo Mondo, infatti, come sinonimo di stato). Tuttavia, il concetto di “cittadinanza” è essenzialmente un prodotto e un utilizzo nella filosofia politica e nella giurisprudenza. In pratica, la maggior parte dei governi nel mondo preoccupati di dare o non dare la cittadinanza a qualcuno seguono i cosiddetti:

♦ Il modello francese, basato sul “diritto alla terra” (ius soli ) o

♦ Il modello tedesco, fondato sul principio del “diritto di sangue” (ius sanguinis).

In realtà, “cittadinanza” non fa parte della terminologia stabilita dalla sociologia e dall’antropologia poiché in questi due campi di ricerca accademici la nozione di cittadinanza è emersa solo di recente, sostanzialmente, con le ricerche di Roger Brubaker, Louis Dumont o Immanuel Todd. La nozione di cittadinanza è particolarmente interessante per sociologi e antropologi come fenomeno che struttura le rappresentazioni collettive e le relazioni sociali tra individui e gruppi (avere determinati diritti così come determinati doveri).

Lo status di cittadino è deciso dalla legge. Nelle tradizioni legate alle caratteristiche politiche repubblicane, i titoli per avere o meno la cittadinanza sono stati legati a particolari diritti e doveri dei cittadini nonché ad un impegno per l’uguaglianza tra cittadini compatibile con una notevole esclusività nelle condizioni qualificanti (Antica Grecia, Roma, e le repubbliche italiane escludevano dal concetto di cittadinanza le donne e poi alcune classi di lavoratori).

Negli ultimi decenni, sostanzialmente a partire dalla fine della Guerra Fredda 1.0 nel 1989, ci sono tre ragioni cruciali per la popolarità con cui si affronta la questione della cittadinanza:

  • Ristabilimento degli stati nazionali nell’Europa centro-orientale, orientale e sud-orientale;
  • Riemergere il problema dello status delle minoranze storiche, etniche e territoriali;
  • Il problema della condizione degli immigrati (ad esempio, nell’Europa occidentale).

In linea di principio, le scienze sociali si occupano del concetto di cittadinanza principalmente come una “costruzione immaginata” che viene applicata alla vita sociale. Secondo una breve definizione e interpretazione della cittadinanza, si tratta di uno status giuridico, che garantisce una somma di diritti e doveri ai membri di una specifica entità politica (Stato). Per quanto riguarda la questione dei diritti e dei doveri legali, si può possedere 1) la cittadinanza (partecipare alle elezioni statali per il presidente e il parlamento); 2) permesso di soggiorno permanente (partecipazione alle sole elezioni locali per l’assemblea); e 3) permesso di soggiorno temporaneo (nessun diritto elettorale).

Storicamente, durante il feudalesimo, ad esempio, la piena cittadinanza possedeva solo l’aristocrazia con diritti politici seguiti da alcuni doveri verso lo stato. Nei tempi moderni, la cittadinanza è intesa come un pilastro di uno Stato moderno/contemporaneo che assomiglia, infatti, alla lealtà all’unità politica che garantisce la cittadinanza (comprende soprattutto il servizio militare obbligatorio/coscrizione per difendere la “patria” – un paese di cittadinanza ). Tuttavia, nel passato, esisteva una nozione comunemente accettata di cittadinanza che è molto simile a quella contemporanea (come la polis nell’antica Grecia, nella Roma repubblicana o nei comuni medievali italiani).

Oggi esistono nozioni di cittadinanza addirittura sovranazionale/transnazionale come lo era, ad esempio, nell’ex Repubblica Socialista Federale di Jugoslavia (doppia cittadinanza: della repubblica e della federazione jugoslava ma un unico passaporto) o dell’UE (doppia cittadinanza: della Stato nazionale e UE con un unico passaporto). Tuttavia, ci sono stati/ci sono problemi di identità sovranazionale e di cittadinanza transnazionale come nella Jugoslavia socialista, nell’URSS, o oggi nell’UE, dove una schiacciante minoranza di abitanti sostiene un’identità sovranazionale (di essere jugoslavo, sovietico o europeo) ma ha una cittadinanza transnazionale (di Jugoslavia, URSS o UE).

Ciò che è molto importante sottolineare è che la nozione di cittadinanza (moderna) è diversa dalla nozione di sudditanza (feudale). In altre parole, possedere la cittadinanza significa essere membro di un’entità politica avente determinati diritti ma essere suddito significa essere sottoposto alla sovranità (governante) senza diritti avendo solo pesanti obblighi. La nozione di cittadinanza implica una relazione di lealtà reciproca tra un’istituzione impersonale (Stato) e i suoi membri (ma non i soggetti). La nozione di sudditanza, infatti, implica un rapporto personalizzato di obbedienza e sottomissione dei sudditi al sovrano. Tuttavia, fin dall’epoca moderna (antifeudale), diversi tipi di diritti (civili, sociali, politici, minoritari… ecc.) hanno differenziato la cittadinanza dalla sudditanza, storicamente fondata su privilegi (per l’aristocrazia) e obblighi (per i contribuenti).

Ciò che i weberiani (seguaci di Maximilian Karl Emil Weber, 1864-1920) direbbero è che la cittadinanza è un fenomeno tipico dei sistemi politici giuridico-burocratici. Secondo loro, la sudditanza appartiene ai sistemi politici e alle relazioni sociali tradizionali (feudali) e carismatici. Inoltre, il concetto di cittadinanza si adatta allo “stato istituzionalizzato” mentre l’assoggettamento si adatta allo “stato personalizzato”.

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Era solo un mito tutto quello che una parte del mondo (probabilmente la parte migliore) pensava della Jugoslavia, quello che molti jugoslavi pensavano di se stessi? Era un mito quello di un popolo, forse il più audace dell’Europa, che aveva saputo opporsi al fascismo con tale efficacia? Quello del primo paese dell’Europa orientale che aveva contrastato Stalin? Quello di una società che aveva scelto una via al socialismo diversa da quella stalinista, imboccando la strada dell’autogestione e dell’autodeterminazione? Quello di uno dei rari paesi multinazionali del mondo, che aveva saputo risolvere il problema della convivenza? Era un mito il movimento dei non allineati, che attrasse a se una parte del Terzo Mondo? In tutto questo, c’era qualcosa di reale?

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Diritti di cittadinanza

 Il concetto di cittadinanza comprende quattro diritti per i titolari di cittadinanza:

  • Diritti civili riguardanti le libertà individuali (libertà personale, libertà di pensiero e libertà di religione) e il diritto a una giustizia giusta ed equa per tutti. Derivano dall’ascesa della classe media nel XVIII secolo ;
  • Nel XIX secolo furono stabiliti i diritti politici riguardanti l’esercizio e il controllo del potere politico, il voto e la creazione di partiti politici;
  • I diritti sociali (diritti che garantiscono un certo grado di benessere e sicurezza attraverso servizi assistenziali ed educativi) furono garantiti nel XX secolo ;
  • I diritti culturali (diritti a mantenere e trasmettere ai propri discendenti l’identità culturale, l’appartenenza etnica e il background religioso) vengono introdotti negli anni ’70.

È essenziale affrontare il concetto di cittadinanza, le relazioni tra cittadinanza, politiche di riconoscimento e multiculturalità. La cittadinanza è un processo sociale che avviene in specifiche condizioni storiche. Dobbiamo tenere presente che il concetto di cittadinanza implica sia diritti che doveri.

Il concetto di cittadinanza è nel mondo occidentale fortemente fondato sul principio della staatsnation (ein sprache, ein nation, ein staat), termine tedesco di origine francese. Questo principio caratterizza la storia dei vecchi contenuti a partire dal XIX secolo . Secondo il principio della staatsnation = ogni nazione (gruppo etnico-culturale-linguistico) deve avere il suo Stato con il suo territorio e ogni Stato deve comprendere una nazione. Secondo il senso comune e la maggior parte delle rappresentazioni teoriche, una staatsnation è, infatti, una kulturnation che è una comunità i cui membri condividono gli stessi tratti culturali.

Il concetto di kulturnation corrisponde ad entrambi:

  • L’idea herderiana di “volk”/popolo (la cui caratteristica principale è un linguaggio condiviso per tutti i suoi membri); e a
  • Il concetto originale francese di nazione, in cui anche i criteri linguistici sono una caratteristica importante.

Il concetto originale francese di nazione fu definito nel 1694 dall’Académie Française. In sostanza, il modello romanticista tedesco si basa sulla formula lingua-nazione-stato, mentre il modello francese moderno, dopo la Rivoluzione del 1789-1794, si fonda sulla formula opposta di stato-nazione-lingua (questa formula, però, nella pratica in molti casi porta all’assimilazione e perfino alla pulizia etnica delle minoranze).

Il principio di staatsnation postula la formazione di spazi territoriali monoculturali e/o monoetnici politicamente sovrani. Questo principio si basa sulla purezza culturale e/o etnica. A partire dal XIX secolo , cioè da quando in Europa è stato applicato il principio della staatsnation, si sono ripetuti sforzi per rendere i singoli territori nazionali sia etnicamente che culturalmente più omogenei. La politica di ricomposizione etnoculturale in nome del principio di staatsnation ha influenzato in alcuni casi sia 1) pulizia etnica, 2) revisioni dei confini, 3) assimilazione forzata, 4) esilio, 5) immigrazione pianificata, 6) deportazioni, ecc.

Occupandosi della questione della cittadinanza, oggi dobbiamo occuparci dei diritti e della tutela delle minoranze (riguardando in molti casi lo stato civico e la società). A livello globale, i diritti umani sono stati accettati dopo il 1945, mentre i diritti delle minoranze dopo il 1989. Il fatto è che lo Stato nazionale è stato troppo spesso inteso esclusivamente come espressione geografica. Inoltre, lo Stato nazionale è un’associazione politica di cittadini che ad esso appartengono anche perché i loro tratti culturali sono spesso disattesi.

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Noi e il resto

Non tutti possono appartenere indiscriminatamente ad uno specifico Stato nazionale. Secondo Max Weber lo Stato nazionale è un’associazione parzialmente aperta verso l’esterno. In molti casi, storicamente, si sono verificati esempi di limitata apertura verso gli “altri” o verso gli stranieri (come il Giappone fino al 1867). Tale visione comporta la creazione di meccanismi istituzionali di selezione sociale che regolano l’affiliazione e l’esclusione. Va sottolineato che sia la cittadinanza che la nazionalità rappresentano gli strumenti fondamentali che definiscono chi ha il pieno diritto di appartenere ad uno Stato nazionale e chi ne è escluso.

Un esempio drastico di politica di cittadinanza su base etica può essere menzionato nel caso di Estonia e Lettonia (per eliminare l’influenza sulla politica interna della minoranza russa locale) subito dopo lo smembramento dell’URSS ma contrariamente al caso della Lituania (nel caso lituano proprio perché la minoranza russa non era così numerosa rispetto ai casi estone e lettone). In altre parole, nel 1991 Estonia e Lettonia hanno introdotto un modello di cittadinanza seguendo la dottrina della staatsnation che tende ad eliminare ogni forma di differenza culturale all’interno del proprio territorio nazionale. Tuttavia, la vicina Lituania dopo l’epoca sovietica o la Malesia dopo la fine della dominazione coloniale britannica nel 1956, si sono date un modello di cittadinanza multiculturale, che si basa sulle differenze tra le varie componenti etniche del Paese.

Vengono create istituzioni specifiche per sostenere una logica rigorosa di inclusione o di esclusione dallo stato nazionale secondo il principio della staatsnation. Ad esempio, secondo la costituzione post-sovietica della Lituania, infatti, solo i cittadini di etnia lituana possono essere eletti presidente del Paese (Il paragrafo 78: “Respublikos prezidentu gali būti renkamas lietuvos pilietis pagal kilmę…” [Per il Presidente della nella Repubblica può essere eletto solo il cittadino lituano a seconda della provenienza…]).

Tuttavia, queste istituzioni restrittive sono:

  • Naturalizzazione;
  • Assimilazione;
  • Nazione autorizzata;

In pratica, uno straniero può ottenere la cittadinanza attraverso la naturalizzazione e l’assimilazione. Dobbiamo però tenere presente che in molti paesi del mondo la doppia cittadinanza non è consentita (come in Germania o Austria). Il processo di acculturazione si traduce in un cambiamento di appartenenza culturale. Questo è un processo più o meno volontario. Di solito lo straniero deve rinunciare alla sua precedente cittadinanza. Tuttavia, oggi, la doppia cittadinanza sta diventando giuridicamente più diffusa come opzione più democratica. Tuttavia, in molti casi viene ancora considerata pericolosa per la preservazione delle identità nazionali (ad esempio, il dibattito controverso in Germania).

In pratica, nella maggior parte degli Stati esiste il problema della cittadinanza delle minoranze in base alla differenza tra la nazione avente diritto e il resto della popolazione (minoranze) (casi della Slovenia e della Croazia). Tale atteggiamento implica un’asimmetria strutturale e nasconde una parziale esclusione e una demarcazione tra cittadinanze di prima e di seconda classe con i loro diritti di minoranza (esempio della Jugoslavia socialista). In molti casi, la cittadinanza è orientata etnocentricamente, il che solleva la questione della cittadinanza e della pluralità culturale. Un’altra questione connessa è il rapporto tra cittadinanza e diritto alla differenza.

Per questioni focali riguardanti la cittadinanza:

  • La cittadinanza ha una funzione unificante e inclusiva?
  • La cittadinanza come espressione di una comunità politica armoniosa?

Dal punto di vista sociologico, la cittadinanza deve essere percepita come un processo agonistico caratterizzato da competizione, tensioni, conflitti, negoziazioni permanenti e compromessi tra i gruppi coinvolti nella lotta per il riconoscimento dei propri diritti.

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Parole finali

Il concetto di cittadinanza è nella maggior parte dei casi inteso come una questione di ricerca nel quadro delle scienze politiche. Pertanto, la definizione consueta di cittadinanza è fornita in termini politici, riferendosi ai termini di appartenenza allo stato-nazione che garantiscono determinati diritti e privilegi a coloro che adempiono a particolari obblighi. La cittadinanza è un concetto politico ma non sviluppato e come tale teoria riconosciuta a livello accademico. Tuttavia, sta formalizzando le condizioni per la piena partecipazione a una determinata comunità (di fatto, uno stato-nazione). Originariamente, la definizione politica di cittadinanza sottolinea la natura inclusiva del termine (concetto) in quanto implica che chiunque si trovi nel territorio di uno stato-nazione che adempia a determinati obblighi può essere incluso come cittadino, con diritti e privilegi corrispondenti.

Le qualifiche per la cittadinanza, infatti, riflettono una concezione degli scopi della comunità politica e una visione su quali persone siano autorizzate a godere dei benefici dei diritti (e dei doveri) dell’unità politica (stato). In breve, il concetto di cittadinanza applica a coloro che la possiedono determinati diritti e obblighi morali e legali. Abbiamo tutto il tempo per tenere presente che la cittadinanza da un lato dà certi diritti ma dall’altro richiede anche certi obblighi.

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Disclaimer personale : l’autore scrive per questa pubblicazione a titolo privato e non rappresentativo di nessuno o di alcuna organizzazione ad eccezione delle proprie opinioni personali. Niente di quanto scritto dall’autore dovrebbe mai essere confuso con le opinioni editoriali o le posizioni ufficiali di qualsiasi altro mezzo di comunicazione o istituzione.

Autore: Dr. Vladislav B. Sotirović, ex professore universitario, Vilnius, Lituania e ricercatore presso il Centro per gli studi geostrategici, Belgrado, Serbia


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