Sionismo Über Alles (al di sopra di tutto)

 

L’establishment politico tedesco ha abbandonato la convinzione che l’Olocausto gli conferisse una responsabilità nei confronti dell’umanità e l’ha sostituita con una responsabilità nei confronti del solo Israele.

Le ‘chiavi dimenticate’ degli ebrei di Salonicco

Nei cinque mesi successivi al 7 ottobre, le persone di tutto il mondo hanno assistito con orrore al fatto che la Germania ha utilizzato la memoria dell’Olocausto per mettere a tacere le critiche alla guerra di Israele contro Gaza. La risposta del governo tedesco al conflitto in sé non è stata molto diversa da quella degli Stati Uniti: entrambi hanno aumentato la fornitura di armi a Israele e hanno sostenuto Israele contro il Sudafrica presso la Corte Internazionale di Giustizia. Ma la Germania si è spinta molto più in là degli Stati Uniti nel perseguitare manifestanti, artisti e intellettuali che esprimono simpatia e solidarietà con il popolo palestinese. La Germania esercita la sua responsabilità per un genocidio appena lontano come una sorta di autorità morale.

Questa invocazione dell’Olocausto per controllare le critiche a Israele è molto lontana dalla Erinnerungskultur, o cultura della memoria, che molti osservatori internazionali un tempo celebravano come una forma esemplare di fare i conti con il passato. Persino la filosofa Susan Neiman, che cinque anni fa scrisse un libro che celebrava la cultura della memoria della Germania come modello per gli Stati Uniti, ora pensa che sia andata “in tilt”. Neiman parla di un “maccartismo filosemita” particolarmente tedesco — anche se, poiché spesso è stato diretto anche contro gli ebrei critici nei confronti di Israele, come la scrittrice del New Yorker Masha Gessen e l’artista Candice Breitz, potrebbe essere più corretto chiamarlo “maccartismo sionista”.

Sebbene molta attenzione si sia giustamente concentrata su questi singoli casi di persecuzione, la genesi e l’evoluzione della cultura della memoria in Germania sono meno spesso discusse. Soprattutto negli Stati Uniti, molti di coloro che immaginavano che la Germania fosse un Paese relativamente progressista, ora pensano che la sua cultura della memoria dell’Olocausto abbia sempre previsto un sostegno incondizionato a Israele. Ma la realtà è più complessa e molto più strana. La memoria dell’Olocausto si è radicata nell’establishment politico della Repubblica Federale solo negli anni Ottanta. Negli ultimi due decenni, questa cultura della memoria è regredita, in quanto la Germania ha abbandonato la convinzione che l’Olocausto le conferisse una responsabilità nei confronti dell’umanità e l’ha sostituita con una responsabilità nei confronti del solo Israele.

Gran parte della colpa di questa regressione è di Angela Merkel, che ha dominato la politica tedesca per gran parte degli ultimi vent’anni. Negli ultimi decenni, tuttavia, forze politiche convergenti hanno prodotto un bizzarro allineamento tra il centro-sinistra tedesco e la destra americana e israeliana. Oggi la Germania è guidata da un governo di coalizione di Socialdemocratici, Verdi e Liberi Democratici che, per quanto riguarda Israele, sembra essere “da qualche parte a destra dell’AIPAC”, come scrive Neiman.

Per comprendere questo particolare allineamento, è necessario tornare agli anni ’60, quando la cultura della memoria tedesca emerse da una Nuova Sinistra che cercava di affrontare il passato nazista, una storia che ho raccontato nel mio primo libro, Utopia o Auschwitz. Questi attivisti sono stati i primi tedeschi a legare la loro identità nazionale alla responsabilità del Paese per l’Olocausto. Il loro approccio, a differenza dell’iper-sionismo miope che prevale oggi in Germania, si basava su una comprensione universalistica delle lezioni dell’Olocausto, piuttosto che su un focus particolaristico su Israele, anche quando erano preoccupati di tranquillizzare la coscienza della Germania stessa.

La generazione del 1968 e Israele

Mentre i baby boomer americani erano i figli della generazione che ha combattuto i nazisti — la cosiddetta Greatest Generation — le loro controparti della Germania occidentale erano i figli di quella che chiamavano la “generazione Auschwitz”. Per la generazione del 1968, o Achtundsechziger, fare i conti con il nazismo e trarre lezioni morali dall’Olocausto era importante dal punto di vista esistenziale ed estremamente personale. Con la maggiore età, hanno iniziato a sfidare il silenzio sul passato nazista non troppo lontano della Germania.

Il primo Cancelliere della Germania Ovest, il cristiano-democratico Konrad Adenauer, aveva effettivamente soppresso qualsiasi impegno reale con il nazismo. Molte delle persone coinvolte nel regime nazista furono riabilitate e reintegrate nelle loro precedenti posizioni; a metà degli anni ’50, l’élite del servizio civile, della magistratura e del mondo accademico era in gran parte tornata a quella del Terzo Reich. Molti giovani cresciuti nella Germania Ovest si sentivano “circondati da nazisti”, come ha detto una persona che ho intervistato. A metà degli anni ’60, avevano iniziato a vedere non solo le continuità personali, ma anche quelle strutturali: la Repubblica Federale era uno Stato fascista, o almeno ‘pre-fascista’. Il movimento studentesco emerse come protesta contro queste continuità reali e immaginarie.

Il 2 giugno 1967, la polizia di Berlino Ovest uccise uno studente, Benno Ohnesorg, durante una manifestazione contro la visita dello Scià dell’Iran in città. Tre giorni dopo, Israele iniziò la Guerra dei Sei Giorni. Fino a quel momento, la Nuova Sinistra della Germania Ovest tendeva a sostenere Israele, che vedeva come un progetto socialista. Ma quando il movimento studentesco si radicalizzò nei giorni successivi all’uccisione di Ohnesorg, si rivolse anche contro Israele, che ora considerava una testa di ponte dell’imperialismo americano in Medio Oriente — una posizione che era in parte una reazione all’odiato magnate dei media di destra Axel Springer, che sosteneva con veemenza Israele. (Durante la guerra, Springer disse di aver pubblicato giornali israeliani in tedesco per sei giorni).

Nel decennio successivo, con la crescente attenzione e critica nei confronti di Israele, alcuni esponenti della sinistra della Germania Occidentale hanno oltrepassato il confine tra antisionismo e antisemitismo. Questo antisemitismo di sinistra raggiunse il suo apice nel 1976, quando due palestinesi e due tedeschi occidentali che erano usciti dal movimento studentesco di Francoforte dirottarono un jet dell’Air France, lo portarono a Entebbe, in Uganda, e separarono i passeggeri israeliani ed ebrei dagli altri, che furono rilasciati. (Il fratello di Benjamin Netanyahu, Yonatan, fu ucciso nel successivo raid israeliano per liberare gli ostaggi, un evento che egli cita come l’inizio della sua vita politica).

Entebbe sconvolse molti esponenti della Nuova Sinistra della Germania Occidentale, tra cui Joschka Fischer, figura di spicco di un gruppo di Francoforte chiamato Lotta Rivoluzionaria. Fischer conosceva uno dei dirottatori, Winfried Böse, dalla scena di sinistra di Francoforte. Fischer disse in seguito al suo biografo che il dirottamento, e in particolare la separazione dei passeggeri ebrei e non ebrei, gli illustrò “come coloro che si erano enfaticamente distaccati dal Nazionalsocialismo e dai suoi crimini avessero ripetuto quasi compulsivamente i crimini dei nazisti”. Negli anni successivi, il fallimento del progetto politico della Nuova Sinistra, e in particolare il suo legame con il terrorismo, ha decisamente sconvolto la visione del mondo di Fischer, costringendolo a ripensare molte delle sue posizioni politiche. Il passato nazista e la responsabilità tedesca sono rimasti centrali per lui, ma le lezioni che ne ha tratto sono cambiate.

In particolare, Fischer si è gradualmente allontanato dal suo precedente antisionismo. Quando Israele invase il Libano nel 1982, ad esempio, lo difese dalle critiche del partito politico a cui aveva appena aderito, i Verdi. Insieme a molti dei suoi ex compagni, si riconciliò anche con la Repubblica Federale, che ora appariva agli attivisti disillusi come un fragile baluardo democratico contro il fascismo. Lo storico tedesco Heinrich August Winkler ha definito questa “sinistra adenaueriana postuma”, ossia una sinistra che aveva abbracciato molte delle posizioni di Konrad Adenauer, l’incarnazione di quello che il movimento studentesco aveva visto come uno Stato fascista.

Auschwitz e lo Staatsräson tedesco

Fischer si preoccupò sempre più della questione delle implicazioni del passato nazista per la politica estera tedesca. Nel 1985, in occasione del quarantesimo anniversario della fine della Seconda Guerra Mondiale in Europa, Fischer scrisse un articolo per il settimanale Die Zeit che concludeva: “Solo la responsabilità tedesca per Auschwitz può essere l’essenza dello Staatsräson della Germania Ovest. Tutto il resto viene dopo”. (Il termine un po’ arcaico Staatsräson viene talvolta tradotto erroneamente come raison d’être, ma è meglio reso come raison d’état, o qualcosa come l’interesse nazionale). Fischer cercò di dedurre una visione per la politica estera tedesca dal principio della responsabilità per l’Olocausto.

All’epoca, credeva che questo principio significasse rifiutare l’uso della forza militare. Ma abbandonò questa posizione dopo il massacro di Srebrenica nel 1995. Seguendo il suo amico Daniel Cohn-Bendit, protagonista degli eventi di Parigi del maggio 1968, che si era poi trasferito a Francoforte e aveva fondato Lotta Rivoluzionaria, Fischer arrivò a sostenere l’idea dell’intervento militare per prevenire il genocidio. Fino ad allora solo il centro-destra aveva sostenuto questa posizione; i Verdi la vedevano come un pretesto per la rimilitarizzazione della Germania. Ma se la sua generazione non avesse usato tutti i mezzi per prevenire il genocidio, chiese Fischer in una lettera aperta al suo partito, non avrebbero forse fallito nello stesso modo in cui i loro genitori avevano fallito durante l’era nazista?

Tre anni dopo, quando Fischer divenne Ministro degli Esteri nel Governo rosso-verde guidato dal socialdemocratico Gerhard Schröder — un altro Achtundsechziger, anche se non condivideva la preoccupazione di Fischer per l’Olocausto — ebbe la possibilità di mettere in pratica le sue idee. La questione delle implicazioni di Auschwitz per la politica estera tedesca è emersa quasi subito con la questione dell’intervento militare per prevenire la pulizia etnica in Kosovo. Il dibattito è stato particolarmente intenso tra i Verdi, impegnati sia nell’idea di pace che nella responsabilità per l’Olocausto. Sembrava che dovessero scegliere tra due principi: “Mai più guerra”, che ha portato alcuni ad opporsi all’intervento militare della NATO in Serbia, o almeno alla partecipazione tedesca, o “Mai più Auschwitz”, che ha portato altri (come Fischer) a sostenere l’intervento e la partecipazione tedesca.

Questa ossessione per Auschwitz ha portato a un dibattito narcisistico sulla politica estera che spesso sembrava non riguardare la regione in questione — in questo caso, i Balcani — ma la Germania stessa. Tuttavia, sebbene Fischer fosse ora più difensivo nei confronti di Israele di quanto non lo fosse stato prima di Entebbe, la sua idea di “Mai più Auschwitz” rimase un’aspirazione universalistica per prevenire qualsiasi genocidio in qualsiasi parte del mondo.

Dall’universalismo al particolarismo

Sebbene Fischer abbia vinto la disputa sul Kosovo nel 1999 — quattro Tornado tedeschi si unirono al bombardamento della Serbia da parte della NATO, con il sostegno dei Verdi — in seguito è emerso il consenso sul fatto che avesse “strumentalizzato Auschwitz” per scopi politici. Quando in seguito intervistai Wolfgang Ischinger, all’epoca Segretario di Stato del Ministero degli Esteri tedesco e successivamente direttore della Conferenza sulla Sicurezza di Monaco, mi disse che il suo ex capo aveva “esagerato l’argomento per ottenere il sostegno interno”. Da quel momento in poi, Auschwitz non fu più invocata nei dibattiti di politica estera tedeschi come negli anni ’90.

C’era un’eccezione, tuttavia, per Israele. Il sostegno tedesco a Israele risaliva ad Adenauer, che aveva accettato di pagare le riparazioni nel 1952 e aveva iniziato a fornire armi al Paese. E quando l’invocazione di Auschwitz nei dibattiti di politica estera è caduta in disuso, alcuni esponenti della destra hanno iniziato a usare il termine Staatsräson, che Fischer aveva riportato in auge nel suo articolo del 1985, per dare un taglio più duro alla responsabilità della Germania nei confronti di Israele. Come scrisse il giornalista Patrick Bahners nella Frankfurter Allgemeine Zeitung nel 2002, “è lo Staatsräson tedesco che non si può permettere a Hitler di vincere postumo”. Il popolo ebraico era ancora circondato da nemici — ed era tanto nell’interesse nazionale tedesco che questi nemici non trionfassero quanto quello di impedire una conquista nazista della Germania stessa.

Il governo rosso-verde si concluse nel 2005, quando la Merkel assunse la carica di Cancelliere tedesco, posizione in cui sarebbe rimasta per i successivi sedici anni. In un discorso alla Knesset tre anni dopo l’assunzione dell’incarico — il primo di un Cancelliere tedesco — ha affermato che tutti i suoi predecessori erano consapevoli della particolare responsabilità storica della Germania per la sicurezza di Israele. “Questa responsabilità storica fa parte dello Staatsräson del mio Paese”, ha dichiarato.

Il discorso della Merkel sembra essere stato influenzato da Rudolf Dreßler, ambasciatore della Germania in Israele dal 2000 al 2005, che in un saggio del 2005 ha scritto che “un’esistenza sicura per Israele è nell’interesse nazionale tedesco e quindi fa parte del nostro Staatsräson”. Sebbene il termine sia stato originariamente attribuito a Fischer, secondo quanto riportato recentemente dallo Spiegel, lo staff della Merkel ha pensato che suonasse come un linguaggio duro e “democristiano”. Era anche tipico della Merkel in un altro senso: nota per un approccio alla politica del tipo “non c’è alternativa”, ha cercato di portare la politica tedesca verso Israele fuori dallo spazio della contestazione democratica e di rendere l’impegno per la sicurezza israeliana “un principio indiscutibile, senza alternative”, come ha detto lo storico Jürgen Zimmerer.

La Merkel ci è riuscita: l’impegno per Israele come principio dello Staatsräson tedesco è diventato un consenso in tutto lo spettro politico. Nel 2021, il nuovo governo di coalizione composto da Socialdemocratici, Verdi e Liberi Democratici ha raggiunto un accordo attentamente negoziato che includeva una linea familiare: “Per noi la sicurezza di Israele è Staatsräson”. Visitando Israele dieci giorni dopo gli attacchi del 7 ottobre — quando Israele aveva già sganciato migliaia di bombe su Gaza — il Cancelliere Olaf Scholz ha ripetuto la dichiarazione. (Il suo consigliere per la sicurezza nazionale, Jens Plötner, ha lavorato nell’ambasciata tedesca in Israele mentre Dreßler era ambasciatore).

Da quando la Merkel ha lasciato il suo incarico, sono cresciute le critiche alla sua eredità di politica estera, soprattutto nei confronti della Cina e della Russia, dove ha privilegiato gli interessi economici rispetto alla sicurezza. Dal 7 ottobre, è diventato evidente che la Merkel ha lasciato un’eredità disastrosa anche per la politica tedesca verso Israele. Nel 2009, l’anno successivo al suo discorso alla Knesset, Netanyahu è tornato al potere per la seconda volta e da allora Israele si è spostato sempre più a destra. La Germania si trova ora completamente incapace, o non disposta, a criticare Israele, anche quando espelle e stermina la popolazione di Gaza.

Una Germania iper-sionista

Negli anni 2010, mi sono chiesto se il calo del sostegno pubblico interno potesse portare a un indebolimento dell’impegno della Germania nei confronti di Israele. Si stava verificando un cambiamento generazionale, in quanto agli Achtundsechziger, per i quali il passato nazista era esistenziale e personale, succedevano tedeschi con un atteggiamento più distante e indifferente nei suoi confronti. (Un libro influente, Opa war kein Nazi – “Il nonno non era un nazista” – ha illustrato come i membri di questa generazione non potevano immaginare che i loro nonni potessero partecipare alle atrocità). Inoltre, la società tedesca stava diventando sempre più diversificata e gli immigrati avevano un proprio senso delle lezioni del passato nazista.

Con mia sorpresa, ciò che è emerso nell’ultimo decennio non è tanto una Germania post-sionista, quanto una Germania iper-sionista. Anche se la memoria collettiva dell’Olocausto è complicata dal cambiamento generazionale e demografico, le élite tedesche hanno raddoppiato il loro impegno verso Israele. In effetti, parte del motivo per cui sembrano averlo fatto è che temono che la loro comprensione delle lezioni del passato nazista non sia più ampiamente condivisa e vogliono renderla non negoziabile prima che sia troppo tardi.

I successori di Joschka Fischer nel Partito Verde non solo hanno accettato il passaggio da una comprensione universalistica delle lezioni del passato nazista a una particolaristica, ma ne sono diventati i difensori più aggressivi. I politici verdi di spicco, come il Ministro degli Esteri Annalena Baerbock e il Ministro dell’Economia Robert Habeck, sono tra i più convinti sostenitori di Israele e i più severi critici delle voci antisioniste e pro-Palestina. A differenza dei conservatori americani, però, considerano il loro sostegno incondizionato a Israele come un’espressione di antinazismo — in altre parole, come una posizione progressista. Fischer è ricordato per il suo scontro con i neoconservatori americani nel periodo precedente l’invasione dell’Iraq del 2003, alla quale si oppose. Ma oggi, alcuni Verdi sono più vicini ai neoconservatori che alla sinistra.

La posizione della società mediatica Springer su Israele è diventata di fatto la posizione dell’intero establishment politico tedesco, compresi i successori della Nuova Sinistra che sono stati radicalizzati dal sostegno di Springer a Israele nel 1967. Più recentemente, Springer ha guidato una serie di cacce alle streghe contro i critici di Israele, come Nemi El-Hassan, una giornalista palestinese-tedesca che alla fine è stata abbandonata dall’emittente pubblica tedesca ZDF. I dipendenti dell’azienda sono tenuti a firmare una dichiarazione di sostegno a Israele. In uno Stato tedesco, i cristiano-democratici hanno reso un impegno simile nei confronti di Israele un requisito per la cittadinanza, e altri Stati stanno proponendo di fare lo stesso, come se tutti i cittadini tedeschi fossero ora dipendenti Springer.

L’anno scorso, Die Zeit ha pubblicato un rapporto investigativo scioccante basato su e-mail trapelate dell’Amministratore Delegato di Springer, Mathias Döpfner. In una delle e-mail, Döpfner fornisce un riassunto delle sue convinzioni politiche, che si conclude con una frase straordinaria e agghiacciante, che descrive anche in modo appropriato il consenso politico emerso in Germania negli ultimi decenni: “Sionismo über alles”.

Hans Kundnani è visiting fellow presso il Remarque Institute della New York University e autore di due libri sulla Germania, Utopia o Auschwitz e L’Europa secondo Berlino. Il paradosso della potenza tedesca.

Fonte: Dissent


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